الدخول إلى غرفة معيشة حديثة اليوم يشبه الالتفاف ببطانية دافئة ومألوفة. الهواء يحمل رائحة خفية لأحاسيس حنين إلى غابة مبتلة بالمطر. الخط الخفيف على مسند الذراع للأريكة يشير إلى العشرات من المرات التي تكأت فيها الأذرع في التفكير، جديد لكنه محبب. كوب مستعمل يترك أثرًا مؤقتًا على الطاولة الخشبية المتينة—رمز
للحياة الحقيقية.
ولّت أيام الإضاءة الساطعة من السقف. الاحتفال بإعادة اختراع الإضاءة في غرف المعيشة يركز على فن الطبقات—الإضاءة المحيطة، وإضاءة المهام، والإضاءة الجمالية. تخيل مصباح أرضي يبعث توهجات ناعمة في مساء هادئ، مخلقًا زوايا من العزلة والهدوء. هذا التركيز على الإضاءة المتنوعة لا يلبي فقط الأنشطة المختلفة، بل يتناغم أيضًا مع إيقاعنا اليومي، مما يعزز لراحة والوظائف.
الأبيض الدافئ والألوان اللطيفة تهيمن، مما يوفر خلفية ناعمة لأنشطة الحياة. هذه الاختيارات في الإضاءة ليست جمالية فقط بل وظيفية، تلبي حاجتنا للراحة في عالم يعج بالتلوث الضوئي المستمر.
مساحات المعيشة الحديثة هي ملاذات للّمس. البوكلين، الكتان، الصوف والجلد تخلق نسيجًا ملموسًا يدعو للمس. الرغبة في تمرير الأصابع على وسادة مرقطة أو الشعور بنعومة البرودة لأريكة جلدية أمر لا يُقاوم. هذه المواد المنتشرة في أنحاء غرفة المعيشة، توفر ليس فقط الراحة ولكن تعيد تقديم العناصر الحسية التي تُتجاوز في التصميم البسيط عادةً.
التركيز التقليدي على الجلوس الرسمي يفسح المجال لتكوينات متنوعة. تفضل التخطيطات الحديثة المساحات الفارغة—مساحة للتنفس. إنها تزرع الألفة دون أن تؤدي للاحتباس، مما يسمح للتجمعات أن تحدث بطلاقة، سواء كان اجتماعاً لتناول القهوة أو ظهيرة هادئة مع كتاب. غرفة المعيشة الحديثة مُصممة للحياة، تدعو السكان للبقاء بدلاً من المغادرة.
المفروشات الناعمة مثل السجاد السميك والتنجيد الفاخر لا تدعو فقط للراحة؛ بل تمتص ضجيج العالم الخارجي. هذه العناصر تضمن أن كل خطوة ومحادثة هامسة تظل شأناً شخصياً. الصمت الذي يهبط عند إغلاق الباب خلفك هو رفاهية لا يمكن إلا لمساحة مصممة بعناية أن تقدمها.
الطبيعة ليست مجرد موضوع بل هي منهج في غرف المعيشة اليوم. ألوان التراب من البني والأخضر والبرتقالي المحترق تردد صدى العالم الطبيعي، تعيد القاطنين إلى الأرض في عصر تكثر فيه الانحرافات الرقمية. اللمسات الخشبية والنباتات الخضراء تنفخ الحياة في المساحات الثابتة. وفي هذه الدورة من دعوة الخارج إلى الداخل، هناك طمأنينة بأننا ضمن هذه الجدران، جزء من شيء أكبر من أنفسنا.
الإستدامة تحدد الخيارات—من المواد المختارة إلى الأثاث الذي يقاوم التقادم عبر التصميم الخالد. إنها تتعلق بشراء أقل ولكن شراء أفضل، لضمان أن كل قطعة تخدم غرضًا أثناء حكاية قصة.
وأنت تستعد لمغادرة هذا الملاذ الهادئ، اضغط المفتاح لتخفيف الإضاءة، مما يفسح المجال لتوهج ناعم يستقر في الغرفة. الحقيقة الدافئة لغرف المعيشة الحديثة تكمن ليس في كمالها، ولكن في احتضانها للعدم التمام—ملاذ صُمم لطقوس الحياة التي قد تبدو عادية لكنها جميلة.
عند تصميم ملاذك، تذكر: الراحة المعاصرة الحقيقية لا تتعلق بإضافة المزيد؛ بل بالحد من الاحتكاك بين الوجود والراحة.
في عام 1936، عندما غزت قوات موسوليني الفاشية إثيوبيا، أُجبر الإمبراطور هيلا سيلاسي على النفي، تاركًا وراءه مملكة تحت الحصار وشعبًا في خطر. كانت وجهته غير متوقعة: مدينة باث الأنيقة في جنوب غرب إنجلترا، والمعروفة بآثارها الرومانية وعمارتها الجورجية أكثر من استضافتها للملوك الأفارقة. ومع ذلك، فقد كان هنا، في
فيرفيلد هاوس - وهي فيلا إيطالية على الحافة الغربية للمدينة - حيث أمضى سيلاسي أربع سنوات تكوينية.مع المفارقة بين الفرار من العدوان الإيطالي فقط للإقامة في منزل مبني على الطراز الإيطالي. قدمت له باث ملجأ هادئًا، لكنه لم يكن ملاذًا سلبيًا. وعلى الرغم من إبعاده عن ساحة المعركة، ظل سيلاسي منخرطًا بعمق في نضال إثيوبيا. فقد نسق جهود المقاومة، وسعى إلى تقديم المساعدة للمواطنين النازحين، وحافظ على المراسلات مع الحلفاء في جميع أنحاء أوروبا وأفريقيا. كان وجوده في باث مكرما ولكنه سري. يتذكره السكان المحليون وهو يحضر نشرات الأخبار في السينما، ويسبح في ويستون سوبر ماري، ويمشي في الشوارع برشاقة هادئة أخفت الاضطرابات التي كان يحملها. احترم سكان باث رباطة جأشه، وبدورهم، اكتسبوا مكانة في ذاكرته. لاحقًا، أهدى سيلاسي منزل فيرفيلد إلى المدينة ليكون دارًا للمسنين في بادرة امتنان وتواصل دائم. وعلى الرغم من القيود المالية والثمن العاطفي للمنفى، أصبحت فترة سيلاسي في باث فصلًا من الصمود الهادئ، حيث التقت الدبلوماسية والكرامة والعزيمة في أرض أجنبية.
لم تكن فترة سيلاسي في بريطانيا مجرد نجاة شخصية؛ بل كانت حملة استراتيجية من أجل سيادة إثيوبيا. في يونيو 1936، ألقى خطابًا تاريخيًا أمام عصبة الأمم في جنيف، أدان فيه غزو إيطاليا وناشد ضمير المجتمع الدولي. ترددت أصداء كلماته - "نحن اليوم. ستكونون أنتم غدًا" - في جميع أنحاء أوروبا، كتحذير متنبئ عن انتشار الفاشية. ورغم فشل عصبة الأمم في اتخاذ إجراء حاسم، إلا أن خطاب سيلاسي مثّل نقطة تحول في الوعي العالمي. عاد إلى بريطانيا، ووطّد علاقاته مع شخصيات مؤثرة، من بينها ناشطة حقوق المرأة سيلفيا بانكهيرست، التي أصبحت من أشد مؤيديه حماسًا. تجاوزت دعوة بانكهيرست الخطابة؛ إذ انتقلت لاحقًا إلى إثيوبيا وواصلت الدفاع عن استقلالها. كما حشد سيلاسي المنظمات البريطانية لدعم اللاجئين الإثيوبيين، وتأمين المساعدات لمن فروا إلى فلسطين والصومال البريطاني وأراضٍ أخرى. ورغم القيود المالية - التي اتسمت بها فترة منفاه بالتقشف الشخصي والاعتماد على المانحين - حافظ سيلاسي على مكانة ملكية وتركيز دبلوماسي لا هوادة فيه. أصبح منفاه في بريطانيا منصة للمقاومة الدولية، وجسرًا بين السيادة الأفريقية والضمير الأوروبي. هنا، في غرف هادئة واجتماعات متواضعة، وضع الإمبراطور الأساس لتحرير إثيوبيا في نهاية المطاف. وبفضل قدرته على التعامل مع المجتمع البريطاني بتواضع، ودفاعه الشرس عن وطنه، اكتسب احترامًا واسعًا على مختلف الأصعدة السياسية والثقافية. وحتى بعد رحيله عن منصبه، مارس سيلاسي نفوذه من خلال وضوحه الأخلاقي وانخراطه الاستراتيجي.
خلف الجهود الدبلوماسية والظهورات العلنية، اتسم منفى سيلاسي بحزن شخصي عميق. لم يقتصر الغزو الإيطالي على تشريده فحسب، بل فرّق عائلته أيضًا. قُتل أو سُجن العديد من أقاربه المقربين، وعاش الإمبراطور في ألم دائم من الفراق وعدم اليقين. كانت مدينة باث، على الرغم من هدوئها، مكانًا للحزن. ومع ذلك، لم يستسلم سيلاسي لليأس. كتب بإسهاب خلال هذه الفترة، متأملًا في القيادة والعدالة ومستقبل إثيوبيا. تُجسّد مذكراته، "حياتي وتقدم إثيوبيا"، الثقل العاطفي للمنفى والوضوح الفلسفي الذي جلبه. لم يرَ نزوحه هزيمة، بل اختبارًا للصمود والهدف. استقبل الجمهور البريطاني، على الرغم من جهله إلى حد كبير بالمدى الكامل لمعاناته، كرامته بإعجاب هادئ. لقد عززت قدرة سيلاسي على الحفاظ على رباطة جأشه، ومواصلة الدفاع عن شعبه مع تحمّل الخسارة الشخصية، إرثه. لم يعد مجرد ملك في المنفى، بل رمزًا للصمود. لاقت قصته صدى لدى قادة ومجتمعات نازحة أخرى، مُقدمةً نموذجًا يُحتذى به في القيادة عن بُعد - بنزاهة ورؤية ثاقبة والتزام راسخ تجاه الوطن. فحتى في لحظات العزلة، ظل سيلاسي رمزًا للقوة الهادئة، مُجسدًا مبدأ أن القيادة لا تُعرف بالقرب من السلطة، بل بالقرب من الهدف.
في عام 1941، وبدعم من القوات البريطانية والوطنيين الإثيوبيين، عاد سيلاسي إلى إثيوبيا واستعاد عرشه. لم تُضعف سنوات منفاه سلطته، بل عززتها. وقد أبقت مناصرة الإمبراطور الدولية محنة إثيوبيا في دائرة الضوء، واعتُبرت عودته انتصارًا للمثابرة. ومع ذلك، لم ينس سيلاسي أبدًا فترة إقامته في بريطانيا. حافظ على صداقاته مع سكان سومرست، وتواصل مع حلفائه، وكرّم منزل فيرفيلد بتسمية أحد مساكنه الصيفية باسمه. أصبح منزل باث الذي سكنه ذات يوم رمزًا للجوء والكرم، وتحول لاحقًا إلى منشأة لرعاية المسنين - إرثًا حيًا من التعاطف. واليوم، يقف منزل فيرفيلد كنصب تذكاري هادئ لفصل بارز في التاريخ العالمي. وعلى الرغم من عدم ظهوره بشكل بارز في الأدلة السياحية أو قوائم التراث، إلا أنه يحمل أهمية عميقة لأولئك الذين يعرفون القصة. لم يكن منفى سيلاسي في بريطانيا مجرد حاشية - بل كان بوتقة. لقد شكل قيادته، ووسع نفوذه، وكشف عن عمق شخصيته. في مواجهة النزوح، بنى صلة. وفي ظل الخسارة، صنع إرثًا. وفي أرض أجنبية، ذكّر العالم بأن الكرامة، حتى في المنفى، يمكن أن تكون قوة دافعة للتغيير. ولا تزال قصته تلهم أولئك الذين يسعون إلى العدالة، وأولئك الذين يتحملون المشقة، وأولئك الذين يؤمنون بأنه حتى في زوايا التاريخ الهادئة، يمكن للعظمة أن تتجذر.
مدينة القاهرة - إحدى أقدم المدن المأهولة بالسكان في العالم - تُمثل مخطوطةً متعددة الطبقات للحضارة الإنسانية، والنمو الحضري، والابتكار الثقافي، والتجريب الفني. تحت كومة المآذن والمباني الشاهقة وضفاف النيل، تكمن مساحة حيوية للحياة اليومية، والتراث، والإمكانات. في السنوات الأخيرة، برز تعبير فني جديد - ما يُسمى "طقوس السطح" -
فوق أسطح المدينة، محولاً المساحات الحضرية المهملة إلى مواقع للأداء، والمجتمع، والتأمل. يقدم هذا المقال استكشافاً شاملاً لتاريخ القاهرة، وجغرافيتها، ونسيجها الاجتماعي والاقتصادي، وتراثها المعماري والثقافي والحرفي، وسياحتها، ومشهدها الفني المعاصر - ويتوَّج بمناقشة مفصلة لمشروع "طقوس السطح"، ودمجه في مهرجان وسط البلد للفنون المعاصرة (دي-كاف)، وآفاقه المستقبلية.
تأسست القاهرة رسمياً عام 969 ميلادياً على يد الخلافة الفاطمية، وسرعان ما أصبحت مركزاً سياسياً ودينياً وتجارياً رئيسياً. على مر القرون، استوعبت سلالات حاكمة متعاقبة: الأيوبيون، والمماليك، والعثمانيون، والحكم المصري الحديث. لا يزال قلبها الذي يعود إلى العصور الوسطى - المنطقة المحيطة بالقلعة ومساجد العصر المملوكي - أحد أغنى مراكز العمارة الإسلامية في العصور الوسطى في العالم.
مهرجان الجاز في القاهرة
في القرنين التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، في ظل حكم الخديويين والنفوذ الاستعماري البريطاني، توسعت القاهرة غرباً وشمالاً، مطوّرةً شوارع واسعة، وعمارة على الطراز الأوروبي، وبنية تحتية حديثة. ازدهرت منطقة وسط المدينة كمركز عالمي حتى منتصف القرن العشرين. في حقبة ما بعد عام 1952، شهدت المدينة نمواً سكانياً سريعاً، وتوسعاً عمرانياً، وفي كثير من الحالات توسعاً عشوائياً في المستوطنات. وهكذا، تتألف القاهرة اليوم من طبقات: النواة القديمة (مثل الفسطاط، القاهرة القديمة)، ووسط المدينة في القرنين التاسع عشر والعشرين، والتوسعات الطرفية الحديثة والمدن التابعة.
تقع القاهرة على الضفة الشرقية لنهر النيل، وجزئياً على الضفة الغربية (عبر محافظة الجيزة). وتقع مباشرة أسفل مجرى النيل حيث يتدفق إلى الدلتا. تُحدَّد جغرافية المدينة بالنهر، والسهول الفيضية، والهضاب الصحراوية شرقاً وغرباً، ومناخ حار جاف. تتميز منطقة المدينة بكثافة سكانية عالية، مع نسيج حضري مبني يمتد من المركز القديم.
بفضل موقعها، يوفر نهر النيل وضفافه محوراً أخضر ومائياً عبر بيئة حضرية مجاورة للصحراء. وقد شكّلت هذه الجغرافيا استيطان المدينة واقتصادها وحياتها الثقافية.
تنقسم القاهرة إدارياً إلى عدة محافظات وأقسام وأحياء. اعتباراً من عام 2917، تضم مدينة القاهرة 46 قسماً (حياً) موزعة على نطاقها الحضري. تغطي منطقة "القاهرة الكبرى" (بما في ذلك محافظات القاهرة والجيزة والقليوبية) منطقة حضرية أكبر.
تشمل بعض الأحياء الرئيسية ما يلي:
• وسط القاهرة (وسط المدينة القديم حول ميدان التحرير، وطلعت حرب، وقصر النيل).
• القاهرة التاريخية (بما في ذلك الأحياء الفاطمية والمملوكية مثل باب زويلة، والدرب الأحمر).
• الزمالك، والمعادي، ومصر الجديدة (الأحياء السكنية/الضواحي الراقية).
• ضواحي القاهرة الكبرى والمناطق العشوائية (مثل الأحياء الفقيرة، والمشاريع الجديدة).
لكل حي طابعه الخاص: العمارة التراثية، والأبراج الحديثة، والإسكان العشوائي، والمدن التابعة الجديدة.
تُعد القاهرة من أكثر المدن اكتظاظاً بالسكان في أفريقيا والعالم العربي. وفقاً للبيانات:
• قُدِّر عدد سكان مدينة القاهرة (المحافظة) بحوالي 10.3 مليون نسمة بحلول يناير 2024.
• يُقدَّر عدد سكان منطقة العاصمة/القاهرة الكبرى بحوالي 22.6 مليون نسمة في عام 2024، ويرتفع إلى حوالي 23.1 مليون نسمة في عام 2025.
• تاريخياً، تضاعف عدد سكان العاصمة ثلاث مرات تقريباً منذ عام 1980.
• تُبرز هذه الأرقام الضغط الديموغرافي الهائل والكثافة الحضرية والتحديات التي تواجهها البنية التحتية في المدينة.
يتميز التراث المعماري للقاهرة بتنوعه عبر العصور:
• العمارة الإسلامية في العصور الوسطى: مساجد ومدارس وخانات تعود إلى العصر المملوكي، مثل مسجد ومدرسة ابن تغري بردي (1440 م) في حي درب المقاصير.
• عمارة العصر العثماني وأواخر القرن التاسع عشر: القصور، والمدرجات، والمشربيات الخشبية، والقصور ذات الطابع الأوروبي (مثل قصر خيري باشا الذي بُني حوالي عام 1860).
• وسط المدينة في أوائل القرن العشرين: مبانٍ على طراز آرت ديكو والطراز الكلاسيكي الحديث، وشوارع واسعة (شارع طلعت حرب).
• عمارة حديثة ومعاصرة: أبراج شاهقة، ومجمعات تجارية، ومساكن عشوائية تمتد إلى الخارج.
تلعب العمارة التراثية دوراً محورياً في هوية المدينة، وسياحتها، وحياتها الثقافية، إلا أنها تتعرض لضغوط من التوسع العمراني، والإهمال، والتنمية العشوائية.
يمتد تراث القاهرة الثقافي لآلاف السنين: جذور مصرية قديمة، وتقاليد مسيحية قبطية، وعلوم إسلامية، وأدب عربي، وفنون مصرية حديثة.
• كانت المدينة مركزاً رئيسياً للتعليم الإسلامي (جامعة الأزهر) والحياة المسيحية القبطية.
• أنتجت الشعر العربي الكلاسيكي، والأدب العربي الحديث، والسينما، والمسرح، والموسيقى.
• تتجلى حيوية القاهرة الثقافية في مهرجاناتها العديدة، وفرقها المسرحية، ومعارضها الفنية، ومسارحها الموسيقية.
يُعد المزج بين التقاليد والحداثة سمة مميزة: فعلى طول الشارع نفسه، قد تجد مسجداً عمره قرون، وكنيسة قبطية، ومقهى من الحقبة الاستعمارية، ومعرضاً للفن المعاصر.
لا تزال الحرف اليدوية بُعداً مهماً من تراث القاهرة غير المادي:
• تُنتج الورش التقليدية المنسوجات، ونحت الخشب، وأعمال النحاس، والمجوهرات، والسيراميك، والخط العربي.
على سبيل المثال، يستضيف قصر بيت الرزاز التاريخي في الدرب الأحمر (الذي بُني بين القرنين الخامس عشر والثامن عشر) العديد من ورش العمل الحرفية المحلية.
• ترتبط العديد من هذه الحرف بماضي المدينة المملوكي والعثماني (الأبواب المطعمة بالخشب، ونوافذ المشربيات)، ولا تزال قائمة في اقتصاد المشاريع الصغيرة اليوم.
لا تحافظ هذه الحرف على الذاكرة الثقافية فحسب، بل تُعد جزءاً من الاقتصاد الإبداعي وجاذبية القاهرة السياحية.
القاهرة هي القلب الاقتصادي لمصر، حيث تضم الخدمات الحكومية، والتجارة، والتمويل، والصناعة، والسياحة، والقطاعات الإبداعية، والاقتصاد غير الرسمي.
بعض النقاط الرئيسية:
• بصفتها العاصمة الوطنية، تستضيف القاهرة مؤسسات وشركات وسفارات أجنبية كبرى.
• يتزايد الاعتراف بالاقتصاد الإبداعي (الفنون، والثقافة، والحرف اليدوية، والتصميم) كقطاع نمو. على سبيل المثال، يُحقق اقتصاد المهرجانات الثقافية (مثل مهرجان القاهرة السينمائي الدولي) قيمة اقتصادية: فقد أشار تقييمٌ أُجري عام 2018 لمهرجان القاهرة السينمائي الدولي إلى مساهمة قدرها 1.2 مليون جنيه مصري (ما يعادل حوالي 64 ألف دولار أمريكي آنذاك) في اقتصاد وسط القاهرة عام 2017.
• لا تزال المستوطنات غير الرسمية والاقتصاد غير الرسمي قويين، مما يعني أن العديد من صغار رواد الأعمال والحرفيين والباعة الجائلين ومُحولي المواد المُعاد تدويرها، وغيرهم، يعملون في المدينة.
• تعاني القاهرة أيضاً من تحديات هيكلية: الاكتظاظ السكاني، والازدحام المروري، والتلوث، وعدم كفاية البنية التحتية، والضغط على الخدمات والإسكان.
من الناحية الاقتصادية، يجب على المدينة الموازنة بين تراثها وطموحاتها الحديثة والضغوط الحضرية.
تُعدّ السياحة ركيزةً أساسيةً لاقتصاد القاهرة وصورتها العالمية. ومن أبرز المعالم:
• العجائب القديمة: الهرم الأكبر بالجيزة، وأبو الهول، والمقابر المحيطة بها - أيقونات مصر والتراث العالمي.
• القاهرة التاريخية (موقع تراث عالمي لليونسكو) بمساجدها وقصورها وشوارعها التي تعود للعصور الوسطى.
• المتاحف: المتحف المصري في التحرير، والمتحف المصري الكبير الجديد (قيد الإنشاء)، والمتاحف القبطية والإسلامية.
النيل وبرجالفاهرة
• السياحة الثقافية: جولات تراثية سيراً على الأقدام، وأسواق الحرف اليدوية، والمقاهي التاريخية، وفعاليات الفن المعاصر (بما في ذلك دي-كاف).
تستهدف الحكومة المصرية جذب 20 مليون سائح سنوياً بحلول عام 2028 (كما ورد في مقال نُشر عام 2025 حول دي-كاف) لزيادة الإيرادات.
كما تتقاطع السياحة بشكل متزايد مع الثقافة: فالزوار لا يكتفون بزيارة الأهرامات فحسب، بل يستكشفون أيضاً العمارة في وسط المدينة، والأحياء الإبداعية، والفن البديل.
تشمل بعض المراكز الثقافية والفنية الرئيسية ما يلي:
• حرم الجامعة الأمريكية بالقاهرة (AUC) في وسط المدينة والمسرح الفلكي التابع له، والذي يوفر مساحةً للعروض.
• مساحة روابط الفنية: مسرح روابط سابقاً، جددته شركة أورينت للإنتاج لاستضافة فنون معاصرة متعددة التخصصات.
• الحرم اليوناني (الحرم اليوناني): مبنى الجامعة الأمريكية بالقاهرة السابق الذي تحول إلى مركز للتكنولوجيا والثقافة، ويستخدمه مركز دي-كاف كمساحة للفعاليات.
• مبانٍ تاريخية أُعيد توظيفها للفنون: على سبيل المثال، ممر كوداك، ومساحات أسطح مبنى عدلي المستخدمة للمعارض.
• متاحف (المتحف المصري، المتحف القبطي، متحف الفن الإسلامي) ومعارض فنية مستقلة في جميع أنحاء المدينة.
• توفر هذه المراكز البنية التحتية والرؤية للممارسات الإبداعية المعاصرة.
تستضيف القاهرة مجموعة واسعة من الأنشطة الثقافية والفنية:
• عروض مسرحية ورقص وموسيقية بأشكال متعددة اللغات ومتعددة التخصصات.
• معارض للفنون البصرية، ووسائط جديدة، ومنشآت تفاعلية.
• فنون الشارع، وتدخلات فنية عامة (جداريات، عروض في الأماكن العامة).
• المهرجانات: دي-كاف (فنون وسط المدينة المعاصرة)، آرت ديجيبت، وغيرها. استضافت نسخة 2024 من دي-كاف 124 فناناً من 21 دولة عبر 26 عرضاً.
• ورش عمل، ومبادرات إدارة ثقافية، وبرامج تدريبية للفنانين الناشئين.
• معارض حرفية، وأسواق حرفية، ومتاجر تصميم، تُشجع على التصنيع المحلي والصناعات الإبداعية.
تساهم هذه الأنشطة مجتمعةً في ترسيخ مكانة القاهرة كمدينة متجذرة في التراث وتتطلع نحو الابتكار الفني.
يشير مصطلح "طقوس الأسطح" إلى شكل فني أدائي خاص بموقع معين، يُقام على أسطح المباني - أسطح حضرية مرتفعة فوق صخب الحياة اليومية. تكمن الفكرة في تحويل أسطح المباني إلى مسارح: نقاط مراقبة تُرى منها المدينة بشكل مختلف؛ مساحات يمتزج فيها المؤدون والمتفرجون والبيئة الحضرية؛ حيث يُصبح العادي شاعرياً من خلال الحركة والصوت والضوء. وفقاً لمقال نُشر عام 2025، فإن العمل الفني بعنوان "طقوس الأسطح" لمهرجان القاهرة السينمائي الدولي (D-CAF) "يُحوّل سطح المبنى إلى مساحة للدهشة والتجوال والإبداع والتواصل".
العناصر الرئيسية لفن طقوس الأسطح هي:
• الارتفاع (المادي والمجازي) - فوق مستوى الشارع، مع إطلالات على المدينة.
• تقاطع مساحة السطح الخاصة/المنزلية مع البيئة الحضرية العامة.
• مصمم رقص/مؤدي + مشهد المدينة + الجمهور في تكوينات غير عادية.
• تقبّل عدم القدرة على التنبؤ: الرياح والصوت والضوء والعمارة تُصبح عناصر مُشاركة في الأداء.
• دعوة لإعادة التفكير في مساحات المدينة المُهمَلة وكيفية ارتباطنا بها.
بدأت النسخة المُحددة من طقوس الأسطح التي نوقشت هنا مع فنان هولندي (يُعرف باسم جيلين) الذي بدأت سلسلته المُستمرة على الأسطح عام 2021 في تطوان، المغرب. ومنذ ذلك الحين، تم تكييف الشكل ليتناسب مع القاهرة: ففي مهرجان القاهرة السينمائي الدولي، تعاون المشروع مع فنانين مصريين (ندى إليسا ومارك لبيب) وأُعيد تشكيله ليناسب سياق المدينة المُحدد.
انتقل تطوره من أسطح المنازل كمساحات مرتفعة مادية إلى أسطح المنازل كمواقع للطقوس والتأمل وتفاعل الجمهور. في القاهرة، يُركز المشروع على التواصل (بين المدينة والسماء والناس) والضوضاء والإيقاع الحضري، وفكرة "إعادة اكتشاف" المدينة من خلال الأداء فوقها. مع مرور الوقت، من المرجح أن تتضمن هذه الطقوس على أسطح المباني المزيد من الوسائط الرقمية التفاعلية، والتعاون متعدد التخصصات، وحتى المشاركة المجتمعية.
تأسس مهرجان وسط البلد للفنون المعاصرة (دي-كاف) عام 2012 على يد أحمد العطار (شركة أورينت للإنتاج) وكريم الشافعي (شركة الإسماعيلية للاستثمار العقاري) في وسط القاهرة.
الطبل والطربوش والجمهور في مهرجان القاهرة الثقافي
تكمن جذور المهرجان في الرغبة في إعادة إحياء وسط القاهرة كمركز اجتماعي وثقافي، واستخدام أماكن غير تقليدية (مبانٍ تاريخية، أسطح منازل، شوارع للمشاة)، وعرض الفنون المعاصرة التي تربط بين مصر والمنطقة العربية والعالم.
على مر السنين:
• وسّع مهرجان وسط البلد للفنون المعاصرة برنامجه ومواقعه وانتشاره الدولي.
• أطلق منصة "التركيز على الفنون العربية" (AAF) لجذب الفنانين العرب إلى الساحة الدولية.
• تبنى المهرجان الاستدامة، والوسائط الرقمية، والتواصل، والوصول إلى المجتمع (مبادرة الفن للجميع).
• بحلول عام 2024، استضافت النسخة الثانية عشرة 124 فناناً من 21 دولة.
وهكذا، تطور مهرجان دي-كاف من مهرجان محلي إلى منصة رائدة متعددة التخصصات تربط القاهرة بالساحة الفنية العالمية.
في نسخة 2025 من دي-كاف، كان عرض "طقوس السطح" عنصراً أساسياً. ووفقاً للمقال:
"أُنشئ على مدار الشهرين الماضيين خصيصاً لمهرجان دي-كاف، ويتعاون عرض "طقوس السطح... للقاهرة" مع فنانين مصريين. سيُعرض العرض باللغة العربية الساعة 6:00 مساءً وباللغة الإنجليزية الساعة 8:00 مساءً... يمزج العرض، الذي يستمر 45 دقيقة، بين الحركة والموسيقى والتفاعل اللطيف مع الجمهور.
بدمج عروض الأسطح في مهرجان دي-كاف، يُوسّع المهرجان نطاق فعالياته ليتجاوز المسارح والمعارض الفنية ليشمل أسطح المباني، بما يتماشى مع رسالته في استخدام مساحات غير تقليدية.
يُقدّم للجمهور طريقة جديدة لتجربة القاهرة: ارتقائهم فوق المدينة، في طقوس فوق المدينة، ورؤية البيئة الحضرية بشكل مختلف.
يربط بين الفنانين المحليين والعالميين من خلال التعاون (الهولندي/المصري) والعروض متعددة اللغات.
يساهم في سردية إعادة إحياء وسط المدينة: فلا تصبح أسطح المباني مجرد مساحات نفعية خاصة، بل مناطق عامة وأدائية.
باختصار، تُتيح طقوس الأسطح لمهرجان دي-كاف منظوراً (حرفياً ومجازياً) لإعادة تصور الفنون الحضرية في القاهرة.
وفقاً لقائمة فعاليات طقوس الأسطح | طقوس السطوح في القاهرة، العرض القادم مُقرر يوم الجمعة 10 تشرين الأول 2025 الساعة 8:00 مساءً (بوسط القاهرة).
مع أن أسماء الفنانين قد لا تكون مُعلنة بعد، إلا أن القائمة تُشير إلى تجربة ثنائية اللغة (العربية والإنجليزية)، وعرضين على الأقل (الساعة 6:00 مساءً بالعربية، والساعة 8:00 مساءً بالإنجليزية) ومكان/أماكن على سطح مبنى في وسط القاهرة.
قد تشمل البرامج المستقبلية أيضاً مواقع إضافية على أسطح المباني في أنحاء القاهرة، وأعمالاً فنية على أسطح المباني تُشارك فيها المجتمعات المحلية، ووسائط رقمية مُوسعة، وربما ورش عمل أو أعمال فنية تركيبية على أسطح المباني.
بالنظر إلى المستقبل، تتضمن طقوس أسطح المنازل في القاهرة الأنواع التالية من العروض:
• عروض متعددة المنصات على أسطح المنازل: تجمع بين الرقص، وعرض الفيديو، والموسيقى الحية، والتفاعل مع الجمهور، والمناظر الطبيعية للمدينة.
• عروض على أسطح منازل مميزة مع إطلالات على النيل، والقلعة، وأفق وسط المدينة - مما يوفر مناظر بانورامية كجزء من التجربة.
• طقوس أسطح المنازل بمشاركة المجتمع: يصبح سكان الأسطح المحليون (مستخدمو الأسطح السكنية) مشاركين أو مضيفين، يمزجون بين الحياة الحضرية اليومية والممارسة الفنية.
• تركيبات فنية ضخمة على أسطح المنازل، يمكن رؤيتها من مستوى الشارع أو المباني المجاورة - تُغير الأفق.
• طقوس ليلية على أسطح المنازل مرتبطة بإضاءة المدينة، والمناظر الطبيعية الصوتية للقاهرة، وأجواء المدينة المتغيرة عند الغسق/الفجر.
تبادل فني متعدد التخصصات: عروض على أسطح المباني تربط بين الفنون المعاصرة، وتراث الحرف اليدوية (مثل عروض الحرف اليدوية على الأسطح)، والبيئة الحضرية (مثل حدائق الأسطح)، وجولات حول تجربة الأسطح الحضرية.
تهدف هذه العروض إلى جعل أسطح المباني ليس مجرد أماكن للعروض، بل بوابات لإعادة النظر في المدينة، والارتفاع، والرؤية، والألفة، والحدود بين العام والخاص.
على الرغم من أن البرنامج الكامل قد لا يُنشر بعد، إلا أن المقال الخاص بنسخة القاهرة يذكر تعاوناً بين الفنان الهولندي جيلين والفنانين المصريين ندى إليسا ومارك لبيب.
من المرجح أن تشمل طقوس الأسطح القادمة ما يلي:
• فنانون عالميون متخصصون في الأداء على الأسطح أو في مواقع محددة (مثلاً، من أوروبا وشمال أفريقيا).
• فنانون ناشئون مصريون وعرب - راقصون/مصممو رقصات، فنانو وسائط متعددة، وفنانو صوت.
• مساهمون محليون محتملون من أسطح المباني (مثلاً، موسيقيو أسطح المباني، عروض حرفية على أسطح المباني).
بالنظر إلى نمط مهرجان القاهرة السينمائي الدولي (على سبيل المثال، نسخة 2024 بمشاركة 124 فناناً من 21 دولة)، من المتوقع أن تشارك قائمة مماثلة ومتنوعة من الفنانين في فقرة الأسطح.
لإدخال طقوس الأسطح فوائد متعددة:
أ. الابتكار الحضري: إعادة تصور المساحات الحضرية غير المستغلة (الأسطح) كمناطق ثقافية/أدائية. يتماشى هذا مع تجديد وسط المدينة واستراتيجيات المدن الإبداعية.
ب. الرؤية والمكانة: من خلال الارتقاء بالأداء على أسطح المنازل، يُمنح الجمهور منظورات جديدة حول جغرافية القاهرة وعمارتها وحركتها.
ت. كسر الحدود: تطمس طقوس الأسطح الخط الفاصل بين الخاص والعام، والداخلي والخارجي، والشارع والسماء، مما يعزز استجواب الفن المعاصر للفضاء.
ث. التراث والحداثة: غالباً ما تحتوي أسطح المنازل على عمارة تقليدية، وخزانات مياه، ومشربيات، وهياكل غير رسمية، مما يربط الحرف والحياة اليومية بالأداء المعاصر.
ج. المشاركة المجتمعية: تُعد أسطح المنازل جزءاً من الحياة اليومية في القاهرة (غسيل الملابس، وتربية الدواجن، والتواصل الاجتماعي)، وتفعيلها للفن الطقسي يدعو السكان المحليين إلى المشاركة في العملية الفنية. في الواقع، تصف إحدى المقالات ممارسات تربية الماشية على الأسطح في المناطق الحضرية في مصر بأنها تقليد قديم.
ح. السياحة والاقتصاد الإبداعي:
يمكن أن تصبح العروض الفريدة على الأسطح معالم ثقافية، مما يعزز الاقتصاد الإبداعي في القاهرة ويقدم تجارب سياحية متميزة.
خ. التموضع العالمي: كجزء من معرض دي-كاف، تُسهم طقوس أسطح المباني في ترسيخ مكانة القاهرة في شبكة الفنون العالمية، مما يُبرز الابتكار في الأداء المكاني.
لمشروع طقوس أسطح المباني تداعيات تتجاوز القاهرة:
• يتماشى مع اتجاهات الأداء العالمية الخاصة بالموقع (أسطح المباني الحضرية، المباني التراثية، المساحات العامة)، وبالتالي يضع القاهرة في ساحة الفن المعاصر الرائدة.
• يُعزز التعاون بين الثقافات (فنانون مصريون وهولنديون في هذه الحالة) ويجذب محترفي الفن الدوليين إلى القاهرة (يتوقع معرض دي-كاف مشاركة 80- 100 مندوب دولي في دورة 2025).
• يُسهم في تعزيز القوة الناعمة لمصر، إذ يُبرز القاهرة ليس فقط كوجهة سياحية تراثية، بل كمدينة ثقافية معاصرة نابضة بالحياة.
• يُقدم نموذجاً للمدن الأخرى ذات النسيج الحضري الكثيف والأسطح المهملة لاستكشاف تدخلات فنية مماثلة، وبالتالي تصدير هذا المفهوم.
يتفاعل المشروع مع الدراسات الحضرية، والعمارة، ودراسات الأداء، والسياسات الثقافية، وبالتالي يُمكنه المساهمة في الحوارات الأكاديمية والسياسية والفنية على الصعيد الدولي.
بالنظر إلى المستقبل، قد يشمل مستقبل طقوس أسطح القاهرة ما يلي:
• التوسع خارج وسط مدينة القاهرة ليشمل مناطق أسطح أخرى: الزمالك، والمعادي، وأسطح الضواحي، أو حتى المساحات الصناعية.
• دمج التكنولوجيا: إضاءة مدعومة بطائرات بدون طيار، وأداء واقعي معزز على الأسطح، وبث مباشر للمشاهدين عن بُعد.
• نماذج هجينة: طقوس الأسطح مقترنة بإسقاطات على مستوى الشارع، ومشاركة افتراضية، وأسواق حرفية على الأسطح، وحدائق على الأسطح.
• إقامات فنية على الأسطح بقيادة مجتمعية: تُمكّن سكان الأسطح المحليين من استضافة عروض أو المشاركة في إبداعها، مما يُسهم في لامركزية المشهد الفني.
• جولات دولية: أعمال طقوس الأسطح من القاهرة تجوب مدناً أخرى وتدعو مشاريع أسطح دولية إلى القاهرة.
• البحث والاستدامة: نظراً لحرارة القاهرة وكثافتها والتحديات البيئية، قد تتضمن طقوس الأسطح أسطحاً خضراء، وتصميماً متكيفاً مع المناخ، وزراعة على الأسطح - مزجاً بين الأداء والبيئة والمرونة الحضرية.
• شبكة دائمة لفنون الأسطح: إنشاء دائرة "مسرح على الأسطح" في القاهرة، تشمل المباني والأحياء، للعروض المستمرة بعد انتهاء فترة المهرجان.
• باختصار، يمتلك فن طقوس الأسطح القدرة على أن يصبح ركيزة دائمة لبيئة القاهرة الإبداعية.
القاهرة مدينةٌ متعددة الطبقات: تاريخية، معمارية، ثقافية، اقتصادية، واجتماعية. ماضيها عريق، وحاضرها نابض بالحياة ومعقد، ومستقبلها زاخر بالإمكانيات. في خضم هذا النسيج الحضري الديناميكي، تفتح طقوس أسطح المنازل منظوراً مثيراً: حرفياً فوق المدينة، ولكن مجازياً داخل نبضها. بدمج هذا النوع من الأداء في مهرجان وسط البلد للفنون المعاصرة، تستعيد المدينة أسطحها كمسارح، وتدعو إلى آفاق جديدة للمساحات اليومية، وتثري اقتصادها الثقافي وحياتها المدنية. يتيح التطور المستمر لطقوس أسطح المنازل للقاهرة فرصةً لقيادة الحوار العالمي حول الإبداع الحضري والأداء والتراث في القرن الحادي والعشرين. سواءٌ شاهد المرء المدينة وهي تتكشف من تحته أو ارتقى إلى مسرح أسطح المنازل نفسه، فإن القاهرة تدعو إلى إعادة اكتشاف - طقساً تلو الآخر، سطحاً تلو الآخر.
