يخطف مسجد فيصل النظر لا لأنه يتجاهل الجسد، بل لأن جماله مرتبط بشيء عملي: فهو يدير الحرارة والضوء والحركة بذكاء غير مألوف. تشعر بذلك قبل أن تتمكن تماماً من تسميته. مئذنة واحدة، والمشربيات البيضاء، والرصيف المسقوف الطويل، كلها تبدأ بإثبات ذلك.
هذا هو مسجد فيصل في إسلام آباد، من تصميم المعماري التركي ودات دالوكاي، الذي فاز مشروعه الحديث بالمسابقة عام 1969، واكتمل تنفيذ المسجد في ثمانينيات القرن العشرين. ترتفع مآذنه الأربع إلى نحو 90 متراً، أي ما يقارب 300 قدم، وتؤكد من مسافة بعيدة أن هذا الصرح صيغ بوصفه شكلاً إسلامياً حديثاً، لا غلافاً تاريخياً مكرراً. ومن هذا القرار يأتي السكون بقدر ما تأتي العظمة.
قراءة مقترحة
90 متراً
تعمل مآذن المسجد علاماتٍ بصرية بعيدة المدى، فتساعد على تحديد الاتجاه قبل أن يصل الزائر إليه حتى.
المآذن تؤدي أكثر من دور الرمز إلى المسجد. فهي تنظّم الوصول، إذ تساعد الزائر أولاً على تحديد موقع المجمع، ثم الاقتراب منه بقدر أقل من الارتباك وبمزيد من الطمأنينة.
يمكن تمييز العنصر العمودي المرتفع من مسافة بعيدة، فيعلن المبنى عن نفسه مبكراً.
يحدث التوجّه البصري أولاً، وهذا يخفف الإحساس بالرهبة أمام مجمع كبير.
يصبح تحديد موقع المبنى منفصلاً عن دخوله، فتنساب الحركة على نحو منظّم بدلاً من أن تتحول إلى ارتباك تحت الشمس المكشوفة.
المشربيات المزخرفة في المسجد جميلة، لكنها أيضاً أدوات بيئية. ومهمتها الأساسية أن تحوّل السطوع القاسي إلى شيء ألطف وأكثر قابلية للعيش معه.
يصل ضوء الشمس غير المحجوب على هيئة وهج وتعرّض مسطّح، فتبدو الإضاءة قاسية ومجهِدة.
يدخل الضوء عبر المشربيات على هيئة أجزاء معتدلة، فيمنح العين راحة ويصنع حدوداً من الظل تبدو أكثر احتمالاً.
تحوّل الواجهة البيضاء والرصيف المسقوف المسجد من نصب يُرى من بعيد إلى مأوى صالح للاستعمال. فما يبدو شكلياً خالصاً هو في الحقيقة منظومة منسّقة للراحة والحركة.
تخلق منطقة بينية بين الساحة المفتوحة وفضاء الصلاة المغلق، حيث تبدأ الراحة قبل الدخول الكامل.
تخفف الأروقة من التعرّض المباشر للشمس مع إبقاء الهواء متحركاً، فتغدو أماكن عملية للتمهّل أو الانتظار أو التجمع.
ينظّم المبنى الحركة بوصفها إشارة ثم ترشيحاً ثم مأوى ثم انفراجاً، بحيث يصبح ما يبدو أثرياً أيضاً ضرباً من تنسيق المناخ.
لو اضطررت إلى الوقوف هنا وقت الظهيرة، إلى أين سينجذب جسدك أولاً؟
ستنجذب إلى ظل الرصيف المسقوف. ما إن تخرج من حرّ إسلام آباد الجاف عند الظهيرة إلى تحت ذلك الغطاء الأبيض، حتى يقع التبدّل أولاً على الجلد: برودة مفاجئة، لا هي برد، بل راحة. ثم تتكيّف عيناك، فلا تعود الواجهة تُقرأ بوصفها واجهة مهيبة فحسب؛ بل تُقرأ بوصفها أداة رحيمة.
وهنا تحديداً يفهم كثيرون المبنى على نحو مختلف فجأة. فانتظام الأعمدة ليس مجرد انضباط بصري، بل هو طريقة لتوزيع الظل، وضبط إيقاع الوصول، ومنح الجسد موضعاً يسترد فيه عافيته قبل الصلاة أو التوقف.
يمكنك أن تختبر هذه الحجة على نفسك، ولهذا تستحق الثقة. انسَ التنظير للحظة، واسأل أين كنت ستقف، وأين كنت ستطيل المكث، وأين كنت ستختار عبور الساحة، وأين كنت ستلتزم الحافة. جسدك، في الغالب، سيعثر على منطق المبنى قبل أن تعثر عليه مفرداتك.
يبقى اعتراض قائم: لعل الناس يعجبون بالمسجد ببساطة بسبب هيئته الخارجية. لكن جواب المقال هو أن الشكل الرمزي والتحكم البيئي يعملان معاً.
يقنع مسجد فيصل الناس أساساً لأنه منحوتة أيقونية على نطاق واسع.
تتعزز قوته البصرية لأن المآذن توجه الحركة، والمشربيات تدير التعرّض للضوء، والرصيف المسقوف يمنح راحة، فتصل الجماليات بالاستخدام الجسدي.
حتى الصورة الظلية الكلية الشهيرة للمسجد، في نهاية المطاف، أقل أهمية من التسلسل الذي ترتبه لشخص يقترب منه. فأنت تنتقل من الإشارة إلى الترشيح إلى المأوى. والوقفة البيضاء هي المعنى.
والباعث على الأمل هنا بسيط: الذكاء العملي لا ينتقص من الجمال. في مسجد فيصل، هو أحد الأسباب التي تجعل هذا الجمال راسخاً إلى هذا الحد. فالمبنى الذي يحسن توجيه الحرارة والظل والضوء والحركة كثيراً ما يبدو هادئاً قبل أن نعرف السبب.
لذا، في المرة المقبلة التي يوقفك فيها مبنى ما، لا تسأل فقط عمّا يرمز إليه. اسأل عمّا يتيحه لجسدك أن يشعر به، وإلى أين يوجّه قدميك، وأين يحمي عينيك، وأين يمنحك فسحة من الراحة. هذه العادة الصغيرة ستجعل العمارة تنفتح أمامك في كل أنحاء العالم.
وهذا شيء حسن تحمله معك: أحياناً تكون الأشكال الأشد عظمة أكثر سخاءً حين تكون، في هدوء، تعتني بالناس داخل مجالها.