الذي ترعاه مؤسسة مداد للفنون، لا يقدم إجابات. حتى أنه لا يطرح الأسئلة بصوت عالٍ. بل يدعوك بدلاً من ذلك إلى الدخول إلى شيء لم يُحلّ، مشهد من الحزن والتحول، معلق في الأسلاك والخيوط والصوت والصمت.

الغفران هو الموضوع الرسمي. لكنها معلقة هنا مثل الغبار الكثيف في الهواء، حاضرة وثقيلة ولكن يصعب التعبير عنها بشكل كامل. في بلد لا يزال التعبير عن الذات فيه محاطًا بالحذر، حيث تتبدل حدود المقبولية مثل الظلال، تأخذ فكرة الغفران نسيجًا مختلفًا تمامًا. ماذا يعني أن تسامح في مكانٍ الماضي فيه ليس ماضيًا، وقد يحمل الكلام نفسه عواقب؟

موقع المعرض:

موقع المعرض ليس من قبيل المصادفة. فمبنى ”وردة مسار“، الذي يتخذ شكل وردة دمشقية، هو استعارة في حد ذاته - ليس للخراب، بل للإمكانات. كان جزءًا من مشروع معماري لتمكين الشباب السوري من المساهمة بفاعلية في تشكيل مستقبل مجتمعاتهم ومستقبلهم، وقد توقف بناؤه بسبب الحرب ولم يُستأنف أبدًا.

مبنى وردة المسار

يصبح غياب الجدران جزءًا من العمل. تجتاح أشعة الشمس والرياح الهيكل المفتوح. ويبرز حديد التسليح الصدئ من العوارض الخرسانية. ومع ذلك، وداخل هذه الفوضى، تم الحرص على تركيب أعمال هشة تستكشف أكثر التضاريس العاطفية السورية مراوغة: الرغبة في النسيان والتذكر والمضي قدماً، ولكن ليس دون النظر إلى الوراء.

يدخل الزائرون إلى الأعمال التركيبية، وليس من حولها. قاوم القيّمون على المعرض شكل المعرض التقليدي. وبدلاً من ذلك، سمحوا لكل عمل أن يسكن في جيبه الخاص من الفضاء، ما يخلق إحساساً بالارتباك اللطيف. ليس من السهل أن تعرف من أين تبدأ. لا يوجد ترتيب محدد، تمامًا كما لا توجد طريقة واحدة للحزن أو الغفران.

الأسلاك والجرح:

تمتد منحوتة ”عبور“ للفنان إياد ديوب عبر جدار خرساني مثل شبكة ملطخة بالدماء، وتلتف خطاطيفها وأسلاكها في أشكال عضوية معوية تقريباً. تستحضر المادة المصنوعة منها، وهي شبكة سلكية مصبوغة باللونين الأسود والأحمر، كلاً من الحبس والمرونة. اتجه ديوب إلى الأسلاك للتعبير عن المساحة الحدية بين التعلق والاختناق - إلى وطن، إلى الذاكرة، إلى الألم.

وبالقرب من ذلك، يقدم عمل ”إلى الذاكرة، مرة أخرى“ للفنانة لمياء سعيدة سلسلة من اللوحات التي تشبه الجلد المسلوخ أو اللحم النيء، ملطخة بألوان قرمزية ورمادية. تتدلى من سلاسل سميكة، معلقة مثل القرابين أو الجروح. هذه الأشكال التجريدية ليست تصويرية بالكامل ولا رمزية بالكامل. وبدلاً من ذلك، فهي توحي بالصدمة كشيء خليوي، ليس حدثاً بل حالة من حالات الوجود. أما القطعة الأخيرة في سلسلتها فهي لوحة قماشية لا يميزها سوى خط واحد واضح، ما يوحي بلحظة سلام، أو على الأقل احتواء.

الوردة الدمشقية (Rosa Damascena)

غفران غير متساوٍ:

في الحجرة الداخلية، تقدم رالا طرابيشي عملها ”تضمين“ كتجربة حسية قوية. حقل دائري من أكثر من 300 سيف مصنوع من الراتنج مغروس على أعماق متفاوتة في الأرض. بعضها يكاد يختفي في الأرض، والبعض الآخر يقف منتصباً - غير مدفون وغير منته. يتردد صوت اصطدام المعادن المتصادمة بشكل دوري في أرجاء الغرفة، موقوتاً كمحفزات الذاكرة. يتحدث العمل عن تفاوت الشفاء. الغفران، في هذا السياق، ليس حتمية أخلاقية بل فيزياء شخصية، بعض الأعباء تغرق بسهولة، والبعض الآخر يقاوم الأرض.

في المعرض، يلاحظ المرء في جميع أنحاء المعرض، زخارف متكررة: الدوائر، والاهتزازات، والوزن المعلق، والقوى المتعارضة. تضع لوحة ”انقضاء“ لجودي شخاشيرو المشاهد في حلقة اهتزازية من الصوت والحركة، يتدلى في وسطها شاهد قبر خشبي. يستحضر إحساس الفقدان دون حل، والموت دون خاتمة.

أرض غير مستقرة:

ما يلفت النظر بشكل خاص هو التكرار الذي يعبَّر فيه، عمدًا، عن عدم الاستقرار في الأعمال التركيبية. في لوحة ”تراكم“، تستخدم دلع جالانبو الرغوة والقماش والشموع لاستكشاف التوتر بين السلام والحطام العاطفي للعلاقات. توحي اللوحات التي تتسم بالطبقات الثقيلة بثقل الماضي الذي يضغط حتى على الحاضر الأكثر إضاءة.

وعلى النقيض من ذلك، يقدم عمل أنور الأخضر ”للشفاء“ شيئاً رقيقاً بشكل غير متوقع. كرة شفافة تحمل منحوتة لجنين مضاءة بضوء خافت، تحوم داخل كرة زجاجية شبكية. إنه لا يستحضر فكرة الولادة من جديد فحسب، بل الحاجة إلى مسامحة النفس. الغفران هنا داخلي، ليس للتصالح مع الآخرين، بل للتصالح مع ندوب الذات.

إعادة بناء أكثر من الجدران:

أصبحت مؤسسة مداد للفنون، التي كانت في يوم من الأيام ملاذًا للفنانين السوريين الشباب والتي أسستها الدكتورة الراحلة بثينة علي، موضوع مواجهة دراماتيكية بعد أسابيع قليلة من انهيار النظام. فقد حاول مسلحون الاستيلاء على مبانيها في دمشق - ليس من أجل الفن، بل كغنائم حرب مفترضة. لم تتوقف عملية الاستيلاء، السريعة وغير الموثقة، إلا بعد أن ثار المجتمع الإبداعي في سوريا احتجاجاً على الإنترنت. أجبر الاحتجاج السلطات الجديدة على إعادة الممتلكات، ما يؤكد من جديد على القوة الهشة والمتنامية للمقاومة الثقافية العامة في سوريا ما بعد الأسد.

الفن السوري فن عريق

وإزاء هذه الخلفية المتقلبة، فإن إعادة افتتاح ”مداد“ هي أكثر من مجرد عودة - إنها إعادة إحياء. لا تقف المؤسسة الآن كمكان فحسب، بل كرمز لما يمكن استعادته. وينبثق معرضها الأخير ”مسار“ من التوترات التي كادت أن تمحوها. هنا، التسامح هو أكثر من مجرد موضوع، بل هو السياق. المعرض هو فعل تحدٍ هادئ - تذكير بأن إعادة البناء لا تبدأ بالحجر، بل بالحق في التخيل.

الخاتمة - ”ما زلنا هنا“:

يُختتم المعرض بإعلان جماعي من مؤسسة مداد للفنون، مطبوع في كتيب المعرض: ”نحن هنا، وما زلنا هنا، ونحن من هنا. مسار من 29 قصة، تشبه قصص جميع السوريين“. في بساطتها، يتردد صدى الكلمات بتحدٍ واهتمام. هذا ليس ادعاءً بالانتصار. إنها همسة استمرارية.

في مكان لا يزال المستقبل فيه غير معروف، والحاضر مشبع بجراح الماضي، لا يقدم المسار حلًا، بل يقدم الحضور.

وفي سوريا، حيث للجروح أسماء وللصمت سلاح، قد تكون البادرة الأكثر راديكالية هي الإصرار على التذكر، والمطالبة بالعدالة في النهاية.

الخضرة. هناك السعفة كلها، ثم الساق الوسطى لتلك السعفة، وتُسمّى الراحِس، ثم التقسيمات الجانبية، ثم تقسيمات أصغر من جديد، بحيث يردد كل جزء هيئة الكل.

القول بقدمها حقيقي، وليس مجرد تعبير شاعري

لنضع تاريخًا يثبت هذه الفكرة. تقول American Fern Society إن السجل الأحفوري للسراخس يعود إلى العصر الديفوني الأوسط، أي قبل نحو 383 إلى 393 مليون سنة. هذا هو الأساس الصحيح هنا: ليست «قديمة» بمعنى فضفاض، بل إن تاريخ السراخس يمتد إلى عالم سبق ظهور الأزهار بزمن طويل، قبل أن تصبح العنصر الأبرز على اليابسة.

أما النباتات المزهرة فقد ظهرت بعد ذلك بكثير. لذلك حين تمر بسرخس، فإنك تنظر إلى سلالة نباتية كانت راسخة بالفعل في أعماق الزمن، قبل أن تتولى الأزهار والثمار وكل ما يرتبط بعالم الأزهار في حدائقنا الحديثة معظم ما يجذب انتباه الناس.

والآن انتقال مباشر إلى ما تستطيع عيناك التحقق منه بنفسهما. خذ سعفة واحدة واتبع خطها الأوسط من القاعدة حتى الطرف. هذا الخط هو الراحس. وتتفرع عنه أقسام جانبية، وعن تلك الأقسام، في كثير من السراخس، تتفرع تقسيمات ورقية أصغر مرة أخرى. النمط منتظم ومتكرر، وفيه مسحة عتيقة محببة، كأن النبات يفضل البناء بالتقسيم المتدرج الرتيب.

وقد أمضى علماء النبات وقتًا طويلًا في دراسة هذا التصميم. ويشرح استعراض نشره A. Vasco وزملاؤه عام 2013 أن أوراق السراخس غالبًا ما تكون شديدة التقسيم، وأنها تنمو بطرائق مميزة بين النباتات الأرضية. وهذا لا يعني أن نظرة واحدة إلى السعفة تكفي لكي «تثبت» النسب بمفردها. لكنه يعني أن السعفة نقطة عادلة للبدء في قراءة تاريخ السرخس، لأن بنيتها ليست مجرد زينة عشوائية.

وهنا التحول المفيد. فهذه التقسيمات المتكررة ليست مجرد ملمس جميل. إنها جزء من مخطط لبنية نباتية يبدو أقل انشغالًا بالأزهار اللافتة، وأكثر اعتمادًا على الوحدات والتكرار والتوسع الهادئ انطلاقًا من خط مركزي.

ومع ذلك، واصلت السراخس طريقها.

وهذه النقطة مهمة، لأن القِدم العميق قد يبدو كأنه بطاقة تعريف في متحف، شيء ساكن ومكتمل. لكن السراخس ليست كذلك. فسلالتها تمتد إلى العصر الديفوني، وتستمر عبر عصور سبقت انتشار النباتات المزهرة على نطاق واسع، وتبقى حاضرة خلال أزمنة متعددة من المناخات المتغيرة والمنافسين النباتيين المتبدلين. وتكثيف الزمن هنا هو الفكرة: مئات الملايين من السنين، قبل الأزهار بزمن طويل، وما تزال هنا.

كيف تقرأ سعفة واحدة من دون أن تتحول المسألة إلى واجب مدرسي

إذا تمهلت أمام سعفة واحدة، صار هذا التدرج أوضح. لاحظ أولًا السعفة كلها. ثم ابحث عن الراحس، أي المحور المركزي. ومنه تتفرع السعفة إلى أجزاء جانبية. وفي كثير من الأنواع، تنقسم تلك الأجزاء مرة أخرى إلى وحدات أصغر. أنت هنا تشاهد هيئة كبيرة تتفكك إلى نسخ أصغر من نفسها.

وهذا التركيب المتكرر هو اختبارك الصغير في النزهة المقبلة: تتبّع راحسًا مركزيًا واحدًا إلى الخارج، واحسب كم مرة يتفرع النمط إلى نسخ أصغر من نفسه. ولا تحتاج إلى المصطلحات النباتية الدقيقة كي تفعل ذلك على نحو جيد. فأنت ببساطة تدرب عينك على رؤية السرخس بوصفه نمطًا مبنيًا، لا مجرد خضرة ضبابية.

كما تعرض Natural History Museum الفكرة الأوسع بلغة واضحة أيضًا: فالسراخس تنتمي إلى فرع قديم من تاريخ النباتات الأرضية، فرع انتشر قبل وقت طويل من هيمنة النباتات المزهرة على كثير من المواطن. وما إن تعرف ذلك، حتى تكف التقسيمات المتكررة في السعفة عن الظهور كزخرفة، وتبدأ في الظهور كجسر مرئي إلى تلك الحكاية الأقدم.

وثمة حد صادق يجدر الإبقاء عليه. فرؤية التقسيمات المتكررة في السعفة قد تساعدك على ملاحظة تصميم السرخس، لكنها لا تستطيع أن تؤرخ نوعًا ما بمجرد النظر إليه. أنت لا تجري عملًا مخبريًا ميدانيًا بعينيك وحدهما. فالدليل البصري جسر إلى الفهم، لا طريق مختصر إلى تحديد العمر بدقة.

القِدم لا يعني البساطة، والرقة لا تعني البدائية

كثيرًا ما ينظر الناس إلى السرخس ويظنون أنه «هش» أو «بدائي»، وكأن القِدم والضعف يسيران معًا بطبيعة الحال. وهذا خطأ. فالسلالات القديمة قد تكون شديدة النجاح. والنبات لا يستمر مئات الملايين من السنين لأنه كائن غير مكتمل.

السراخس ليست نباتات مزهرة فاشلة. إنها سراخس، لها طريقتها الخاصة والممتدة عبر الزمن في أن تكون نباتًا أرضيًا. قد تبدو سعفاتها لينة، لكن هذا التصميم ظل قائمًا عبر امتدادات هائلة من التغير الكوكبي. والاستمرار ليس جمودًا، بل دليل على أن هذه الهيئة ناجحة.

ولهذا تحديدًا تُعد السعفة معلمًا جيدًا. فهي تتيح للعلم أن يبدأ في اليد والعين، لا في قاعة محاضرة. تلاحظ الخط المركزي، ثم التقسيمات الجانبية، ثم التكرارات الأصغر، وبعد ذلك فقط تربط الأمر بالحقيقة الأكبر: هذه السلالة كانت موجودة بالفعل قبل أن تهيمن الأزهار على المشهد بمئات الملايين من السنين.

في نزهتك المقبلة، توقف عند سرخس واحد، وتتبع سعفة واحدة من الراحس حتى أصغر وريقة، ودع هذا التفرع المتكرر يقرأ بوصفه دليلًا على أنك تنظر إلى واحد من أقدم التصاميم الباقية في تاريخ النباتات الأرضية.

الكبيرة التي جعلتها محوراً اقتصادياً استراتيجياً في المنطقة.
لكن كركوك ليست مجرد مدينة نفطية، بل هي مثال حي على التنوع الثقافي والتعايش الذي يميز العراق. تضم المدينة تركيبة سكانية غنية تشمل العرب والأكراد والتركمان، مما يجعلها رمزاً للتنوع الثقافي واللغوي في المنطقة. اليوم، تسلط كركوك الضوء على التحديات التي تواجه المدن الغنية بالموارد الطبيعية في ظل الصراعات الإقليمية والسياسية، لكنها تبقى شاهدة على دورها المحوري في تاريخ العراق الحديث والقديم.

كركوك: مدينة التاريخ والحضارات القديمة

كركوك تحمل بين أزقتها وقلاعها إرثاً تاريخياً يمتد لآلاف السنين. كانت المدينة جزءاً من الإمبراطورية الآشورية العظيمة، حيث لعبت دوراً هاماً في التجارة والسياسة والدين. تضم المدينة العديد من المواقع الأثرية التي تعود للعصور القديمة، وأبرزها قلعة كركوك التي تُعد من أقدم المواقع في العراق. هذه القلعة شاهدة على عصور متعاقبة من الحضارات التي تركت بصماتها في كل زاوية منها.
بالإضافة إلى ذلك، كشفت الحفريات الأثرية عن وجود مستوطنات بشرية في المنطقة تعود إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد. النصوص المسمارية المكتشفة في كركوك تُظهر دورها كمركز إداري وديني هام في حضارات بلاد الرافدين. هذا التراث يجعل من كركوك محطة رئيسية لدراسة التاريخ القديم ويُبرز أهميتها كواحدة من أقدم المدن المأهولة في العالم.

تل تشاد، قلعة أثرية في كركوك، العراق

كركوك: عاصمة الذهب الأسود

تشتهر كركوك بثرواتها النفطية الهائلة، حيث تُعتبر من أهم مراكز إنتاج النفط في العراق. تحتوي المنطقة على حقول نفطية غنية تم اكتشافها منذ أوائل القرن العشرين، مثل حقل بابا كركر، الذي يُعد من أقدم الحقول النفطية المكتشفة في الشرق الأوسط. هذا المورد الاستراتيجي جعل من كركوك محوراً رئيسياً في الاقتصاد العراقي ومركز اهتمام إقليمي ودولي.
تاريخياً، كان النفط في كركوك مصدراً للنمو الاقتصادي ولكنه في الوقت نفسه سبباً للصراعات. النزاعات بين الحكومات المركزية والإقليمية حول السيطرة على موارد المدينة تُبرز أهمية كركوك كموقع استراتيجي حيوي. مع ذلك، يبقى النفط ثروة لا تُقدر بثمن، حيث يوفر مصدراً رئيسياً للإيرادات ويُسهم في تعزيز مكانة العراق على الساحة الاقتصادية العالمية.

بابا كركر،حقل نفطي كبير بالقرب من مدينة كركوك في العراق

التنوع الثقافي والديمغرافي في كركوك

كركوك ليست مجرد مدينة غنية بالموارد الطبيعية، بل هي أيضاً نموذج فريد للتنوع الثقافي والديمغرافي في العراق. تضم المدينة خليطاً من المكونات العرقية، بما في ذلك العرب والأكراد والتركمان، الذين يشكلون نسيجاً اجتماعياً متعدد الثقافات واللغات. هذا التنوع يجعل من كركوك رمزاً للتعايش الثقافي، على الرغم من التحديات والصراعات التي واجهتها عبر التاريخ.
المدينة معروفة أيضاً بتقاليدها الفريدة وتراثها الثقافي الغني، حيث تمتزج الفنون والموسيقى والمأكولات المحلية لتعكس هوية متعددة الأوجه. تمثل كركوك جسراً للتواصل بين مختلف الثقافات، وهو ما يظهر في طقوسها الاجتماعية ومناسباتها الدينية التي تجمع السكان من مختلف الخلفيات. هذا المزيج الثقافي يضفي على كركوك طابعاً خاصاً يميزها عن بقية مدن العراق.

جامع النور الكبير كركوك

كركوك والتحديات الحديثة

بالرغم من غناها بالموارد الطبيعية وتراثها الثقافي الغني، تواجه كركوك العديد من التحديات في العصر الحديث. النزاعات السياسية والإقليمية حول السيطرة على المدينة ومواردها النفطية جعلتها مركزاً للصراعات المتكررة. هذه الصراعات أثرت على استقرار المدينة وسكانها، لكنها لم تفقد روحها المقاومة.
كما تواجه كركوك تحديات في الحفاظ على تراثها الثقافي والأثري، حيث تعاني المواقع الأثرية من الإهمال والتخريب بسبب الظروف السياسية والاقتصادية. مع ذلك، تبقى المدينة رمزاً للأمل والتجدد، حيث يسعى سكانها للحفاظ على هويتهم التاريخية والثقافية رغم كل الصعاب. المستقبل يحمل الكثير من التحديات والفرص لكركوك، التي ستظل مدينة تجمع بين إرث الماضي وإمكانات المستقبل.

مشاريع آزاد ستيل ون آزاد الشكرجي

كركوك مدينة تجمع بين التاريخ والثروات الطبيعية، مما يجعلها واحدة من أبرز مدن العراق. من قلعتها العريقة التي شهدت تعاقب الحضارات، إلى حقولها النفطية التي تمثل شرياناً اقتصادياً، تُبرز كركوك دورها كمحور حضاري واقتصادي استراتيجي. هذه المدينة ليست مجرد نقطة على الخريطة، بل هي رمز للتنوع الثقافي الذي يعكس الغنى الحضاري للعراق.
رغم التحديات السياسية والصراعات التي تواجهها، تبقى كركوك شاهداً على قوة الإرادة الإنسانية وقدرة الشعوب على الصمود والحفاظ على تراثها. هذه المدينة تقدم للعالم درساً في التعايش والتنوع، وتُذكرنا بأهمية الحفاظ على التراث الإنساني كجزء من هويتنا المشتركة. في النهاية، تُجسد كركوك تلاقح الماضي والحاضر، مما يجعلها قصة مستمرة للتاريخ والمستقبل.