إن المحار الجبلي الصخري هو في الواقع خصيتان للثور، وجبن الرأس هو أقرب إلى هلام اللحم، والخبز الحلو هو في الحقيقة غدد. إن عالم الطهي مليء بالمسميات الخاطئة. وفي كثير من الأحيان، يكون هناك سبب وجيه للتستر. على سبيل المثال، سيكون عدد أقل من الناس ميالين إلى تجربة الكرشة إذا
تم الإعلان عنها على أنها الغرفة المطبوخة لمعدة البقرة. وسيكون هذا عارًا كبيرًا. لكن هذا الخط من المنطق هو بالضبط ما يجعل فطيرة بوسطن الكريمية محيرة للغاية. ما الخطأ في تسميتها كعكة بوسطن الكريمية؟ وربما الأهم من ذلك، لماذا لا يشعر المزيد من الناس بالغضب من هذا الخلط؟ لتحديد ما إذا كانت هذه حالة بسيطة من خطأ في الهوية أو شيء أكثر من ذلك، قررت التحقيق في تاريخ فطيرة بوسطن الكريمية. وكما اتضح، كانت هناك عدة طبقات (بقصد التورية) لقصة هذه الكعكة.
قد يكون اسم فطيرة كريم بوسطن لغزًا، لكن أصولها ليست كذلك. تم ابتكار الحلوى لأول مرة في عام 1856 في فندق باركر هاوس الشهير في بوسطن (وهو أيضًا موطن لفائف باركر هاوس) بواسطة الشيف الأرمني الفرنسي م. سانزيان. مثل فطيرة كريم بوسطن اليوم، تم صنع ابتكار الشيف سانزيان بطبقتين من الكعكة الصفراء، تفصل بينهما طبقة من كريمة المعجنات (على الرغم من أن الكاسترد أكثر شيوعًا الآن)، ومغطاة بكريمة الشوكولاتة. على عكس النسخة الحالية، كانت فطيرة كريم بوسطن الأصلية تحتوي أيضًا على بعض اللمسات الفرنسية المميزة: طبقة من صلصة الروم تُدهن على طبقات الكعكة وطبقة من اللوز المقطع حول جوانبها. كانت كريمة الشوكولاتة هي التي جعلت الكعكة ناجحة على الفور، وفقًا لموقع Parker House على الويب، حيث لم تكن الشوكولاتة مكونًا شائعًا للكعكة في ذلك الوقت. من الغريب أن موقع الفندق على الإنترنت لا يوضح سبب اختيار الشيف لتسمية ابتكاره فطيرة بدلاً من ما كان عليه في الواقع - كعكة غريبة. للحصول على تفسير، لجأت إلى Oxford Companion to Sugar and Sweets - وهو كتاب يبدو مختلقًا، ولكنه موجود بالفعل. من المحتمل أن الشيف سانزيان استوحى فكرته من حلوى أمريكية شهيرة تُعرف باسم فطيرة واشنطن. في الواقع، تحمل فطائر واشنطن في الماضي تشابهًا مذهلاً مع فطائر بوسطن الكريمية اليوم، باستثناء أنه بدلاً من الشوكولاتة كانت تُغطى بطبقة خفيفة من السكر البودرة. إذن، ها هي النتيجة: فطيرة بوسطن الكريمية تستمد اسمها من فطيرة واشنطن، وهي أيضًا كعكة. وهذا يقودنا إلى سؤال متابعة واضح:
قبل القرن العشرين، لم تكن قوالب الكيك متاحة على نطاق واسع، لذا استخدم الخبازون قوالب الفطائر لخبز الكعك، كما يوضح كتاب Oxford Companion. في الواقع، غالبًا ما كانت هذه القوالب تسمى قوالب واشنطن بسبب الشعبية الواسعة النطاق لفطيرة الكيك المذكورة أعلاه. يلاحظ الكتاب أيضًا أن الناس غالبًا ما كانوا يشيرون إلى طبقات الكيك ومعجنات الفطيرة على أنها قشور، مما يثبت أن الأمريكيين في القرن التاسع عشر إما لم يكونوا مهتمين كثيرًا بمصطلحات الخبز، أو كانوا عازمون على جعل الحياة صعبة على مؤرخي الحلوى في المستقبل. لكن الآن، على الأقل، تبدو الإجابة بسيطة: تُسمى فطيرة كريم بوسطن فطيرة لأن الكعكات المماثلة كانت تُخبز في الأصل في قوالب الفطائر. إذا كان هذا التفسير المنطقي يرضيك، فلا تقرأ المزيد. ولكن إذا بدا الأمر كله بسيطًا للغاية بالنسبة لك، وإذا كانت أسنانك الحلوة تبكي "مؤامرة!"، فاقرأ.
وفقًا للمؤرخة باتريشيا بيكسلر ريبر، كان هناك في الواقع نوعان من الحلوى يُعرفان باسم فطيرة واشنطن. النوع الأول هو كعكة الكاسترد التي ألهمت فطيرة كريم بوسطن. لكن النوع الثاني كان مختلفًا تمامًا، وهو حلوى "تتكون من قطع من بقايا الكعكة المبللة والمغلفة بقشرة الفطيرة". نعم، لقد قرأت ذلك بشكل صحيح. قطع الكعكة. مخبوزة في قشرة الفطيرة. تظهر هذه الحلوى الرائعة في هذا المقتطف من طبعة عام 1898 من صحيفة بروكلين ديلي إيجل، ويتم وصفها على النحو التالي: "عندما يجد الخبازون أنفسهم مع مخزون زائد من الكعك المكسور في متناول أيديهم، فإنهم يتجهون عمومًا إلى فطيرة واشنطن. كانت العملية الأولى هي ترطيبها [قطع الكعكة] بالماء والحليب أو الكريمة. يُضاف بعض الزبيب وبعض التوابل. يتم وضع قشرة فطيرة تحتها وفوقها وكانت النتيجة فطيرة واشنطن". كان الأمريكيون في يوم من الأيام مجانين بالكعكة الرطبة المغلفة بقشرة الفطيرة. لم تفقد الحلوى الشعبية شعبيتها إلا وبدأت في التلاشي في طي النسيان خلال عصر الحرب الأهلية عندما كان الخبازون، في محاولة لمواكبة الطلب، مهملين بشأن ما يرمونه في الفطيرة. إن طريقة الطهي الفعلية (قطع الكعكة الطازجة المخلوطة بالتوابل والقشدة والزبيب) لا تبدو مختلفة كثيرًا عن الطريقة المستخدمة في صنع بودنغ الخبز، ويبدو بودنغ الخبز المخبوز في قشرة الفطيرة لذيذًا إلى حد ما.
هل كانت فطيرة واشنطن (فطيرة الكعكة) هي التي أدت إلى ظهور فطيرة واشنطن (الكعكة)، والتي ألهمت فطيرة بوسطن الكريمية (الكعكة)؟ من الصعب أن نجزم بذلك، ولكن يبدو من الممكن، إن لم يكن من غير المرجح، أن فطيرة بوسطن الكريمية سميت بهذا الاسم لأنها السليلة المباشرة للحلوى التي كانت تحتوي في السابق على قشرة الفطيرة. إن تفسير صينية الفطيرة البسيط معقول بنفس القدر بالطبع، ولكنه أقل متعة بكثير. وفي كلتا الحالتين، من المؤكد أنك ستبهر أصدقاءك بمعرفتك الواسعة في المرة القادمة التي تشارك فيها قطعة من فطيرة بوسطن الكريمية أو تعض في دونات بوسطن الكريمية، والتي هي في الواقع من برلينر. ولكن هذه قصة مختلفة.
في عصر يتميز بإمكانية الوصول غير المسبوقة إلى المعلومات، يبدو أن سعي الإنسان للمعرفة لا يشبع. لقد غذى العصر الرقمي الحاجة الملحة إلى معرفة كل شيء، مما أدى إلى التنوير والارتباك. ومع ذلك، هناك سلام عميق يكمن في قبول حدود الفهم وإيجاد الرضا في عدم المعرفة. يتعمق هذا المقال في
طبيعة المعرفة، والسعي الدؤوب لتحقيقها، وحدود هذا المسعى وأعبائه، والهدوء الموجود في قبول المجهول.
تشمل المعرفة، بتعريفها التقليدي، الحقائق والمعلومات والمهارات المكتسبة من خلال الخبرة أو التعليم. إنه الفهم النظري أو العملي للموضوع. تعتبر المعرفة بمثابة حجر الأساس للتقدم البشري، وتدفع الابتكار والتقدم في جميع مجالات الحياة. ومع ذلك، فهي تشمل أيضاً عالم المجهول، وهو مساحة شاسعة تتوسع باستمرار كلما تعلمنا المزيد.
إن السعي وراء المعرفة هو دافع أساسي للإنسان. ومنذ الحضارات المبكرة وحتى العصر الحديث، يُحفّز هذا المسعى الاستكشاف والاكتشاف العلمي والبحث الفلسفي. ويغذي الفضول هذه الرحلة، مما يؤدي إلى التقدم التكنولوجي، وفهم أعمق للكون ومكان الإنسان فيه. غالباّ ما يُنظر إلى هذا المسعى على أنه السمة المميزة للتقدم البشري والتطور الفكري.
جذور طلب الإنسان للمعرفة.
إن جذور سعي الإنسان إلى المعرفة عميقة ومتعددة الأوجه، تشمل أبعاداً بيولوجية ونفسية واجتماعية وثقافية:
• الغرائز البيولوجية: إن العقل البشري مهيئ للبحث عن الأنماط وفهم العالم. هذا الدافع المعرفي للفهم وحل المشكلات متجذر في غرائز البقاء. وقد احتاج البشر الأوائل إلى فهم بيئتهم للعثور على الطعام، وتجنب الحيوانات المفترسة، والتكيّف مع الظروف المتغيرة.
• الفضول والتعجّب: يُظهر الإنسان منذ الصغر فضولاً طبيعياً. ويدفع هذا الشعور بالتعجّب حول العالم إلى الاستكشاف والتعلّم. يطرح الأطفال أسئلة لا نهاية لها أثناء محاولتهم فهم محيطهم، وهو سلوك يستمر حتى مرحلة البلوغ كفضول فكري.
• العوامل الاجتماعية والثقافية: على مر التاريخ، كانت المجتمعات تقدر المعرفة والحكمة. أنشأت الثقافات في جميع أنحاء العالم أنظمة تعليمية ومكتبات ومراكز تعليمية للحفاظ على المعرفة ونشرها. وتُحفّز المكانة الاجتماعية المرتبطة بالمعرفة أو الحكمة الأفراد أيضاً على البحث عن الفهم.
• المساعي الفلسفية والروحية: تؤكد العديد من التقاليد الفلسفية والدينية على أهمية المعرفة. سعى الفلاسفة القدماء مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو إلى فهم الحقائق الأساسية حول الوجود والأخلاق وطبيعة الواقع. وبالمثل، غالباً ما تشجع التقاليد الروحية السعي إلى التنوير وفهم الألوهية. ومن المعروف أن الثقافة العربية والإسلامية تدعو إلى طلب العلم من المهد إلى اللحد، وإلى طلب العلم ولو في الصين.
• التقدم التكنولوجي والعلمي: أدت الرغبة في تحسين الظروف المعيشية للإنسان إلى دفع عجلة التقدم التكنولوجي والعلمي. وتنبع الابتكارات، من العجلة إلى الإنترنت، من السعي إلى حل المشكلات وتحسين الكفاءة وتحسين نوعية الحياة.
• الرغبة الفطرية في الحصول على المعنى: لدى البشر حاجة متأصلة للعثور على المعنى والهدف في الحياة. وهذا يدفع إلى السعي وراء المعرفة حول الأسئلة الوجودية، وطبيعة الوعي، ومكان الإنسان في الكون.
على الرغم من التقدم الذي أحرزه البشر، هناك حدود جوهرية لما يمكن معرفته. إن تعقيدات الكون، وتعقيدات العقل البشري، وأسرار الحياة والموت، كلها تمثل حدوداً للفهم. هذه الحدود ليست بالضرورة حواجز، ولكن يمكن النظر إليها على أنها النطاق الطبيعي الذي تعمل ضمنه المعرفة الإنسانية. إن قبول هذه الحدود يمكن أن يؤدي إلى نهج أكثر واقعية للتعلّم والفهم.
يمكن أن يؤدي السعي الدؤوب للمعرفة إلى العديد من المشاكل. إن الحمل الزائد للمعلومات، حيث يصبح الحجم الكبير للبيانات هائلاً، هو مشكلة حديثة. ويمكن أن يؤدي الضغط لمعرفة كل شيء أيضاً إلى القلق والتوتر والشعور بالنقص.
ذو العقل يشقى في النعيم بعقله وأخو الجهالة في الشقاوة ينعم
علاوة على ذلك، تنشأ المعضلات الأخلاقية عندما يتم استخدام المعرفة لأغراض ضارة، أو عندما ينتهك البحث عن المعلومات الخصوصية والاستقلالية.
يمكن الحصول على المعرفة من خلال مجموعة متنوعة من السبل، ولكل منها نقاط القوة والقيود الخاصة بها:
• الكتب والمجلات الأكاديمية: توفير معلومات متعمقة ومراجعة النظراء حول موضوعات محددة.
• الإنترنت وقواعد البيانات الرقمية: توفر كميات هائلة من المعلومات ولكنها تتطلب تقييماً نقدياً من أجل المصداقية.
• التعلّم التجريبي: يتم اكتسابه من خلال الخبرة الشخصية والممارسة، ويقدم المعرفة العملية والضمنية في كثير من الأحيان.
• الإرشاد والتقاليد الشفهية: تنتقل الحكمة عبر الأجيال أو الاستفادة من الأفراد ذوي الخبرة.
• وسائل الإعلام والأخبار: توفير المعلومات والتحديثات الحالية، على الرغم من أنها تتأثر في كثير من الأحيان بالتحيزات والحاجة إلى الإثارة.
• البحث العلمي: البيانات والنتائج التجريبية التي تخضع لاختبارات صارمة والتحقق من صحتها.
لمتابعة المعرفة دون الوقوع في التعب والألم، من الضروري اتباع نهج متوازن. فيما يلي بعض الطرائق لتحقيق هذا التوازن:
• تحديد أهداف واضحة: تحديد ما تريد معرفته ولماذا. وهذا يساعد في تركيز الجهود وتجنب المعلومات غير الضرورية.
• الحد من تحصيل المعلومات: تجنب الاستهلاك المفرط للبيانات، واستخدام المصادر الموثوقة وتحديد أوقات محددة لجمع المعلومات.
• اليقظة الذهنية: الانخراط في أنشطة مثل التأمل والتنفس العميق لإدارة التوتر والحفاظ على الوضوح العقلي.
• التفكير النقدي: تطوير المهارات اللازمة لتحليل المعلومات وتقييمها بشكل نقدي، وتمييز ما هو ذو قيمة وما هو ليس كذلك.
• إعطاء الأولوية للرعاية الذاتية: التأكد من الحصول على فترات راحة منتظمة، والنوم الكافي، وممارسة النشاط البدني للحفاظ على صحة العقل والجسم.
• التفويض والتعاون: مشاركة السعي للمعرفة مع الآخرين. يمكن للمناقشات الجماعية والتعاون أن توفر وجهات نظر متنوعة وتخفف العبء الفردي.
• التعلم مدى الحياة: اعتماد عقلية تُقدّر التعلّم المستمر والمتزايد بدلاً من الإتقان الفوري.
هناك سلام عميق في قبول ما لا نعرفه. وهذا القبول لا يعني الجهل أو اللامبالاة، بل الاعتراف باتساع المجهول والراحة مع الغموض. ومن خلال احتضان عدم اليقين، تنفتح النفس أمام إمكانيات ووجهات نظر جديدة. تتيح هذه العقلية اتباع نهج أكثر استرخاءً وانفتاحاً في الحياة، بعيداً عن الضغط المستمر للحصول على جميع الإجابات.
إن سعي الإنسان إلى المعرفة هو مسعى نبيل وضروري، يدفع عجلة التقدم والتنوير. ومع ذلك، يمكن أن يؤدي إدراك حدود هذا المسعى، والسلام الذي يأتي من قبول المجهول إلى حياة أكثر توازناً وإشباعاً. ومن خلال قبول هدوء عدم المعرفة، يمكن تخفيف أعباء الحمل الزائد المستمر للمعلومات وإيجاد الهدوء في الألغاز التي لا تزال قائمة.
في عالم مهووس باليقين، فإن العثور على السلام في ظل عدم اليقين يمكن أن يكون عملاً جذرياً ومحرراً. فهو يتيح العيش بشكلٍ كامل في الحاضر، وتقدير عجائب المعلوم مع احترام اتساع المجهول. ولا يعني ذلك التوقف عن طلب المعرفة، بل قبول عدم إمكانية معرفة كل شيء.
المملكة بين الحلم وتحقيقه
المملكة العربية السعودية هي الدولة الأكبر مساحة ومقاماً بين دول الخليج، بل وإن لها أيضا مكانة خاصة في قلوب كل المسلمين لأن فيها القبلتين مكة المكرمة ومدينة رسول الله صل الله عليه وسلم المنورة، المملكة التي كانت بقعة النور
الأولى في شبه الجزيرة العربية و أرشدت باقي الدول فيها لما رأته ولمسته من تقدم وتطور في شتى المجالات الحياتية. المملكة التي تستقبل سنوياً ملايين الحجاج والسائحين من جميع بقاع العالم ليزوروا القبلتين أو لأداء فريضة الحج أو العمرة حتى للترفيه والتنزه على الخليج العربي في المنتجعات المخصصة لذلك مثل جزيرة المرجان في المنطقة الشرقية أو بحضور موسم الرياض حيث الفن والإبداع والترفيه بل وغيرهم من الأنشطة التي يمكن أن تجذب السياح والزوار لدخول المملكة.
لكن نهضة كهذه وهذا الشكل من الانفتاح على العالم لم يبدأ فجأة فقد كان طريق طويل من التأهيل والبناء والدراسة والعمل بدأ في نهايات القرن العشرين واستمر حتى رأيناه بأم أعيننا هذه الأيام وأصبحنا شاهدين على ما قامت به المملكة من نهضة في الحياة السياحية والترفيهية والعمرانية فيها تجعل السياح يختارونها كوجهة لهم ليوفوا ويشبعوا رغباتهم في التنزه والترحال.
وكانت أحد الثمرات التي أثمرت عنها هذه النهضة في المعمار برج عملاق كان لمدة طويلة هو الأعلى في شبه الجزيرة وتم إنجاز أعمال البناء فيه بسرعة ودقة بالغة وأصبح مثالاً على الإصرار والمثابرة والوصول للهدف كذلك، تلك الثمرة هي برج المملكة أو كما أصبح يطلق عليه مؤخراً برج مركز المملكة في العاصمة السعودية الرياض.
الرياض التي كانت في بداية عهد المملكة السعودية مدينة صناعية وعملية بحتة فهي لا تطل على مسطحات مائية كالمنطقة الشرقية ولا تتمتع بأجواء جذابة طوال العام مثل أبها ولا تضم مراكز دينية مقدسة كمكة والمدينة بل إنها كانت شديدة الحرارة في الصيف شديدة الجفاف ونادرة الأمطار في الشتاء، لكن التخطيط الجيد جعل منها عاصمة للملكة وللسياحة في شبه الجزيرة وكانت البداية من عند برج المملكة.
برج مركز المملكة المملوك للأمير الوليد بن طلال استغرق في بنائه ثلاث سنوات متواصلة منذ عام 1999 ليظهر للعالم بهذه الهيئة الشامخة العالية في عام 2002 منجز العمل وجاهز لاستقبال الزوار وهو يمتد على ارتفاع يزيد عن 300 متر ،ويضم على هذا المدى 99 طابق تتوزع فيهم الأنشطة بين التجارية والسكنية والأعمال وكل ما قد يحتاج إليه الفرد من تسهيلات للزيارة بدأ من موقف اصطفاف السيارات حتى اللوحات الارشادية داخل البرج لتعرف أين تجد ما تبحث عنه ببساطة وبدون عناء يذكر
البرج في الجزء العلوي منه ينفصل إلى جانبين أيمن وأيسر ليصبح الفراغ بينهما رسم مثلث قاعدته هي العليا ورأسه إلى الأسفل وتلك القاعدة هي المكونة لما تمت تسميته برج السماء وهو بالفعل يستحق هذه التسمية بسبب المشهد المبهر الذي يظهر من أعلاه حينما تعد إليه أثناء جولتك داخل البرج فالمشهد من هناك رائع ويشعرك بأنك تملك التحكم في كل ما هو حولك.
يقع برج مركز المملكة على طريق الملك فهد في قلب العاصمة الرياض ويوجد بداخله بالحديد في الطابق رقم 77 أعلى ثاني مسجد في العالم وهو مسجد الملك عبدالله الذي كان لمدة من الزمن هو الأعلى في العالم قبل بناء برج خليه ليصبح أعلى مسجد بالعالم في برج خليفة ويليه مسجد الملك عبدالله في برج المملكة بالرياض.
التصميم الانسيابي الذي يوحي بالفخامة والقوة والبساطة في آن واحد الذي صمم به برج المملكة جعل منه رمزا وأهم عنصر في الهوية البصرية للرياض بل وحتى المملكة كلها التي صار من العسير أن تذكرها دون أن تخطر ببالك هورة وهيئة البرج الشاهق و واجهته الزجاجية المنحنية الممتدة على طول يفوق 300 متر.
