في الحقيقة للنميمة فوائدها. فلماذا يتم السخرية من النساء بسبب ذلك؟

في البداية، لم تكن كلمة "نميمة" تشبه التعريف الذي نستخدمه اليوم. فالتعبير مشتق من المصطلحين الإنجليزيين القديمين God وsibb، وقد أشار في البداية إلى "god-parent" ثم توسع لاحقًا ليعني "معارف مألوفين وصديقًا"  في نهاية المطاف، كانت النساء هن اللاتي يؤدين أعمالاً ذات طبيعة جماعية في أغلب الأحيان ــ مثل تصنيع المنسوجات، وطحن الحبوب، وتخمير البيرة، وإعداد الطعام ــ وهو ما عزز بعد ذلك مجتمعات متماسكة وأعطى المرأة قدراً كبيراً من السلطة الاجتماعية. وكانت النساء أيضًا الوحيدات اللاتي يحضرن الولادة، ويؤدين دور القابلات، ويحافظن تقليديًا على المعرفة المتعلقة بالممارسات الصحية، وطرق الإنتاج، وتجهيز الأغذية، وما إلى ذلك. في أجزاء كثيرة من العالم، كان يُنظر إلى النساء تاريخياً على أنهن نساجات الذاكرة - أولئك الذين يبقون أصوات الماضي والحاضر حية". تاريخ المجتمعات، الذين ينقلونها إلى الأجيال القادمة، وبذلك يخلقون هوية جماعية وشعورًا عميقًا بالتماسك.

إنهم أيضًا أولئك الذين ينقلون المعرفة والحكم المكتسبة - فيما يتعلق بالعلاجات الطبية، ومشاكل القلب، وفهم السلوك البشري، وبعبارة أخرى، كان تعاون الإناث والتواصل الاجتماعي حاسمين في أداء المجتمع، وخاصة في العصور الوسطى. ومع ذلك، بحلول القرن السادس عشر، بدأت الأمور تتغير. في عام 1547، أثناء حكم إليزابيث الأولى في إنجلترا، صدر إعلان "يمنع النساء من الاجتماع معًا للثرثرة والتحدث" ويأمر الأزواج "بالإبقاء على زوجاتهم في منازلهم". وفي الوقت نفسه تقريبًا، حدثت عدة تطورات أخرى مثيرة للقلق: العقوبات التي دفعت النساء إلى الخروج من القوى العاملة، والتشريعات المختلفة التي جردتهن من استقلاليتهن مع تعزيز سلطة الرجل داخل الأسرة، أولاً في أوروبا. ثم المستعمرات الأمريكية. وبما أن دور المرأة أصبح مرتبطًا في المقام الأول بالبقاء "حافية القدمين وحاملًا" - وهو ما بلغ ذروته في العصر الفيكتوري مع أيديولوجية "المجالات المنفصلة" - أصبحت النساء تدريجيًا معزولات وعاجزات ومن المرجح أن فكرة قيامهمن مرة أخرى، بجمع الأسرار وتبادلها، كان يُنظر إليها على أنها تهديد للوضع الراهن الأبوي. بعد هذا التحول، وفي حوالي القرن الثامن عشر، غيّرت كلمة "النميمة" معناها تمامًا من كلمة الصداقة والمودة الأنثوية إلى "الحديث الفارغ" المرتبط بالفجور، خاصة بين النساء. وقد عرّفه قاموس دكتور جونسون عام 1755 على أنه "الشخص الذي يركض ويثرثر مثل النساء عند الكذب". وخلال محاكمات الساحرات، أصبحت النميمة تعني أيضًا إدانة النساء لنساء أخريات - على الرغم من أن هذه الاعترافات غالبًا ما كانت تُنتزع تحت التعذيب - وأصبحت مرادفة لخداع الإناث، مما أدى إلى تثبيط النساء عن الحفاظ على صديقات. وأمكن أيضًا تقديم النساء إلى المحكمة ومحاكمتهن بتهمة "التذمر" أو "التوبيخ" أو "الشغب". وتم استخدام إحدى أدوات التعذيب المعروفة باسم "لجام التوبيخ" خصيصًا لمعاقبة النساء اللاتي يثرثرن بالنميمة. تم تسجيله لأول مرة في اسكتلندا عام 1567، وكان عبارة عن أداة غريبة الشكل ذات إطار حديدي من شأنها أن تمزق لسان المرأة إذا حاولت التحدث.

حسنًا، ليس من المستغرب إذن أن يظل ازدراء النميمة و"كثرة الحديث" عن النساء حتى اليوم منذ وقت ليس ببعيد، حيث كان يُنظر إليه حرفيًا على أنه عمل من أعمال "العصيان" وحتى جريمة، أليس كذلك؟

ولكن إذا كانت النميمة "سيئة"، فلماذا تبدو أحيانًا ضرورية جدًا؟

إن الرغبة في مشاركة الأخبار مع الآخرين، أحيانًا بمجرد سماعها إذا كانت صادمة أو غير متوقعة، غالبًا ما تبدو وكأنها "متعة مذنب". نحن نعلم أنه لا ينبغي لنا أن نفعل ذلك ولكن لا يمكننا أن نمنع أنفسنا من القيام بذلك على أي حال. ان أفضل تعريف للنميمة هي أي حديث عن شخص غير حاضر أو عن شيء تصدر عنه حكمًا أخلاقيًا - وهوليس بالضرورة سلوكًا ضارًا أو يؤدي إلى نتائج عكسية. في الواقع، إنها على الأرجح بقايا من ماضينا التطوري، وبالتالي، شيء تطورنا للقيام به على وجه التحديد لأنه أثبت فائدته.

بصرف النظر عن أهميتها للحراك الاجتماعي والترابط، كان من الممكن أن تساعد النميمة أيضًا في الحفاظ على النظام الاجتماعي من خلال العمل كرادع للاستغلال والإساءة والسلوكيات الضارة الأخرى. هذا ما يعرّفه علماء الاجتماع بـ "النميمة الاجتماعية الإيجابية" لأنها مدفوعة في المقام الأول بالاهتمام بالآخرين. وفي غياب الحماية القانونية ضد أشكال معينة من سوء المعاملة - وأبرزها العنف المنزلي، الذي لم يتم تجريمه حتى القرن الماضي - من المحتمل أيضًا أن تكون النميمة الاجتماعية مفيدة للنساء. (وربما أنقذت بعض الأرواح).

تؤكد الأبحاث الحديثة أن للنميمة تأثيرات إيجابية ودوافع أخلاقية أيضًا.

وجدت دراسة نشرت في مجلة Sage Journals من قبل باحثين من جامعة ستانفورد وجامعة كاليفورنيا، بيركلي، أن التهديد بالنميمة يمكن أن يردع السلوك الضار بشكل فعال. بمجرد أن يتعرض الناس للنميمة بسبب تصرفاتهم بطريقة أنانية أو غير جديرة بالثقة، فإنهم يميلون إلى تعديل سلوكهم لتجنب اكتساب سمعة سيئة. وأظهرت الدراسة أيضًا أن النميمة تسمح للناس بمعرفة بمن يثقون ومن يجب عليهم تجنبه، مما يعزز التعاون حتى في البيئات التي قد يميل فيها البعض إلى استغلال الآخرين.

وجدت دراسة أخرى نشرت في وقت سابق من هذا العام في مجلة Proceedings of the National Academy of Sciences أجراها باحثون في جامعة بنسلفانيا أن النميمة يمكن أن تكون أداة قيمة في تسهيل التعاون وضمان عدم انتشار السلوك السيئ والسلوك الجيد من خلال معاقبة الشخص السابق. ومكافأة الأخير.

من الواضح أن هناك سببًا وراء قيام البشر دائمًا بالنميمة، ولماذا ما زلنا نفعل ذلك بأغلبية ساحقة.

ولا يقتصر الأمر على النساء فقط. وليس صحيحاً حتى أن النساء يتحدثن أكثر من الرجال؛ لقد وجدت الأبحاث مرارًا وتكرارًا أنه لا يوجد فرق كبير بين عدد الكلمات التي نقولها. (في الواقع، تظهر بعض الدراسات أن الرجال أكثر ثرثرة من النساء، ولكن بشكل طفيف فقط). ومع ذلك، كما اقترحت الدكتورة ديل سبندر في كتابها "لغة صنع الإنسان"، فحتى عندما تتحدث النساء بنسبة 15٪ فقط من الوقت، يعتقد الرجال أنهم يساهمون بالتساوي في المحادثة. وعندما تتحدث النساء 30% من الوقت، يرى الرجال أن المرأة "تهيمن" عليها. ووجدت إحدى الدراسات الحديثة أن الشخص العادي يقضي 52 دقيقة يوميًا في النميمة، ومعظمها يمكن اعتباره ثرثرة غير ضارة وغير قضائية، وأن النساء هن من ينخرطن في النميمة بشكل أكثر حيادية من الرجال.

يقول الدكتور سبيندر: لم يتم قياس ثرثرة المرأة مقارنة بالرجال بل بالصمت. لم يتم الحكم على النساء على أساس ما إذا كان يتحدثن أكثر من الرجال، ولكن ما إذا كان يتحدثن أكثر من النساء الصامتات.

من المهم أن تستمر النساء في الحديث. مثلما كان إلحاق معنى مشوه لمصطلح الصداقات النسائية يعمل في السابق على إسكات أصوات النساء والتقليل من قيمة عملهن فإن الأفكار الخاطئة حول الثرثرة التافهة والمفرطة لدى الإناث اليوم تهدف بالمثل إلى جعلهن يشعر أن مايقمن به لايستحق التقدير