لماذا يعود القوس الحذوي «الإسلامي» إلى زمن أقدم مما يظن معظم الناس
العنصر المعماري الذي يصنفه كثير من الزوار ذهنيًا ضمن «الإسلامي» أو «الموريسكي» أقدم من هذه التسمية بقرون: فالقوس الحدوِي يظهر في كنيسة سان خوان دي بانيوس في إسبانيا، المؤرخة بسنة 661، أي قبل أن تشتهر به العمارة الإسلامية في الأندلس.
وتكتسب هذه السنة أهميتها لأنها تصحح اختصارًا شائعًا جدًا. فالمقصود ليس أن البنّائين المسلمين نسخوا شكلًا قديمًا ببساطة ثم نسبوه إلى أنفسهم. بل إنهم ورثوا شكلًا كان متداولًا أصلًا، ثم صقلوه، وأكثروا من استخدامه، ومنحوه تلك القوة البصرية التي جعلت جزءًا كبيرًا من العالم يتذكره بوصفه إسلاميًا.
قراءة مقترحة
إذا سبق لك أن نظرت إلى فناء أو قاعة صلاة وقلت في نفسك: ها هو، القوس الموريسكي الذي لا يخطئه أحد، فأنت ترى شيئًا حقيقيًا. لكنك ترى أيضًا الفصل المتأخر فقط من الحكاية. والممتع في الأمر أن الفكرتين يمكن أن تكونا صحيحتين في آن واحد.
يبدو القوس كأنه سمة تعريفية، لكن التاريخ يقول إنه مسار
القوس الحدوِي هو قوس ينحني إلى الداخل قليلًا أسفل أوسع نقطة فيه، بحيث يضيق الفتح قبل أن يصل إلى الدعامات. وهذه الانعطافة الإضافية إلى الداخل هي ما يمنحه هيئته المميزة. وما إن تلاحظها حتى يبدو فعلًا كأنه توقيع بصري.
وتتضح قصته التاريخية أكثر حين نضع الأصل، والشهرة، والارتباط اللاحق جنبًا إلى جنب.
كيف انتقل القوس الحدوِي من الأصل إلى الشهرة
| المرحلة | السياق | ما الذي يهم هنا؟ |
|---|---|---|
| أصل أسبق | سان خوان دي بانيوس، إسبانيا، مؤرخة بسنة 661 | كان هذا الشكل موجودًا في أيبيريا قبل أن يبدأ الفتح الإسلامي سنة 711. |
| نَسَب أوسع | سوابق من أواخر العصور القديمة، والعصر الروماني المتأخر، والحقبة البيزنطية، وسوريا | كان القوس ينتمي إلى عائلة أوسع من الأشكال السابقة على الإسلام. |
| التحول الذي صنع شهرته | الأندلس الإسلامية، ولا سيما الجامع الكبير في قرطبة | إن تكرار استخدامه وصقله جعلاه راسخًا في الذاكرة البصرية على نحو لا يُنسى. |
ثم تتسارع الوتيرة. فشكل ظهر في سياقات من أواخر العصور القديمة وما قبل الإسلام، ثم في إسبانيا القوطية الغربية، دخل بعد سنة 711 إلى العمارة الإسلامية في الأندلس؛ وفي قرطبة جرى توسيعه، وضبطه، وتحويله إلى عنصر لا يُنسى. الانحناءة الموروثة نفسها، لكن بمسار مختلف تمامًا.
وهذا هو السؤال الذي يجدر بك أن تطرحه على نفسك وأنت تقرأ مبنًى ما: هل تستطيع أن تميّز بين أصل الشكل والثقافة التي طورته على نحو جعله أكثر رسوخًا في الذاكرة؟ إذا استطعت ذلك، صار من الأسهل قراءة العمارة القديمة. فقد يبدأ الشكل في سياق، ثم يبلغ هويته العامة الأوضح في سياق آخر.
في منتصف الفناء، يعود التاريخ إلى الوراء
وهنا يأتي الجزء الذي لا يتوقعه كثير من القراء. توقّف عن التعامل مع القوس بوصفه شارة تخص حضارة واحدة، وتراجع عدة قرون إلى أواخر العصور القديمة. عندها سيبدو الشكل أقل شبهًا بعلامة تجارية، وأكثر شبهًا بإرث موروث.
في شبه الجزيرة الأيبيرية وعبر البحر المتوسط، لم يكن البناؤون يعملون من فراغ. لقد أعادوا استخدام الأشكال، وعدّلوا النِّسَب، وحملوا عادات البناء معهم عبر التغير السياسي والديني. سقطت ممالك، وتبدل الحكام، وتغيرت العبادة، لكن البنّائين ظلوا يعرفون منحنيات معينة، وفتحات بعينها، وطرائق مخصوصة في تأطير الفضاء.
ولهذا تكتسب سان خوان دي بانيوس كل هذه الأهمية. فهي ليست مجرد تاريخ مبكر ينبغي حفظه. بل هي قرينة باقية على أن تقاليد البناء في أواخر العصور القديمة والعهد القوطي الغربي كانت قد ضمّت هذا القوس إلى مفرداتها قبل أن تحوّل قرطبة الأموية تلك المفردات إلى لغة عامة مهيبة.
ما الذي فعله البناؤون المسلمون بهذا الشكل فعلاً؟
إن القول إن القوس الحدوِي يسبق الإسلام قد يكون مضللًا إذا توقفنا عند هذه النقطة، وكأن الاستخدام الإسلامي اللاحق كان ثانويًا. ولم يكن الأمر كذلك. ففي الأندلس، فعل البناؤون المسلمون أكثر بكثير من مجرد الحفاظ على شكل قديم.
ما تغيّر في إسبانيا الإسلامية لم يكن وجود القوس نفسه، بل كثافة استخدامه وحجم أثره.
كيف صار الشكل الموروث مهيمنًا معماريًا
صقلوا النِّسَب
في قرطبة، جعل البناؤون القوس الحدوِي أكثر دقة في شكله وتناسبه.
كرروه داخل أنظمة معمارية
وضعوه عبر الأعمدة والأروقة، فاكتسب الشكل إيقاعًا وحضورًا إنشائيًا.
جعلوه احتفاليًا
أصبح القوس يوحي بالرمزية بقدر ما يؤدي وظيفة إنشائية، وشكّل طريقة اختبار الفضاء وتذكّره.
بثّوا هوية بصرية
ومن خلال المباني اللافتة والتقليد اللاحق، ارتبط هذا الشكل بقوة بالعمارة الإسلامية.
وهكذا تجري الأمور كثيرًا في تاريخ العمارة. ترث ثقافة ما عنصرًا بنائيًا، ثم تدفع به ثقافة أخرى إلى مدى أبعد، وتستخدمه على نطاق أوسع، وتربطه بمبانٍ تسافر بعيدًا في الذاكرة، وفي الرسوم، وفي الإحياءات اللاحقة. وغالبًا ما يتبع الارتباط العام الثقافة التي أتقنت الشكل ونشرته، لا الثقافة التي استخدمته أولًا.
ويساعد هذا على الإجابة عن اعتراض بديهي. فإذا كان الجميع تقريبًا يربطون القوس الحدوِي بالعمارة الإسلامية، أفلا يجعله ذلك إسلاميًا في النهاية؟ نعم، من وجهٍ ما: فقد صار إسلاميًا بعمق في دلالته من خلال الاستخدام والتكرار والسياق. ولا، من وجهٍ آخر: فهذه الهوية اللاحقة لا تمحو النسب السابق على الإسلام لهذا الشكل.
لماذا يغيّر هذا التصحيح الصغير فهم المبنى كله؟
والطريقة الأدق في التفكير هي هذه: يخبرك الأصل أين ظهر الشكل في وقت أبكر. ويخبرك التحول مَن الذي جعله قويًا، وقابلًا للانتقال، وعصيًا على النسيان. وأنت بحاجة إلى الجزأين معًا إذا أردت أن تقرأ هذا القوس بإنصاف.
طريقة أفضل لقراءة القوس الحدوِي
أن تتعامل مع القوس بوصفه شارة ثابتة لحضارة واحدة، وأن تفترض أن ظهوره الأول واستخدامه الأشهر شيء واحد.
أن تقرأه بوصفه شكلًا موروثًا ذا نسب سابق على الإسلام، بلغ أشهر حياته وأكثرها تأثيرًا في قرطبة الإسلامية.
ما إن تعرف ذلك حتى يغدو القوس الحدوِي أكثر إثارة للاهتمام، لا أقل. فهو لم يعد يحصر المبنى داخل تسمية واحدة. بل صار يسجل سلسلة من التبنّي وإعادة الابتكار تمتد من تقاليد أواخر العصور القديمة إلى إسبانيا القوطية الغربية، ثم إلى قرطبة الإسلامية، حيث بلغ هذا الشكل مستوى جديدًا من الهيبة.
وهذه طريقة أفضل في النظر لأنها أدق. فالقوس الذي يسميه العالم كثيرًا إسلاميًا خالصًا، من الأفضل فهمه بوصفه سابقًا على الإسلام في نسبه، وإسلاميًا في أشهر مراحل حياته.